История абортов в адвентизме

Коллин Тинкер

Учась в университете, я впервые всерьез задумалась о проблеме абортов. Моя подруга, тоже студентка, вышла замуж на каникулах и вскоре поняла, что во время медового месяца забеременела. Она хотела окончить университет, и беременность поставила ее в трудное положение. Надо отдать ей должное, ей даже не пришло в голову избавиться от ребенка, однако я неожиданно задумалась о том, как бы я поступила на ее месте.

Я отчетливо помню, как смотрела на нее во время репетиции оркестра и думала: «Почему она не сделает аборт? Я бы сделала!» Как верная и хорошо обученная адвентистка я знала, что плод — это всего лишь нежизнеспособный комок тканей. По крайней мере, до третьего триместра или, самое раннее, до конца второго. Человеческий эмбрион, думала я, — то же самое, что еще не родившийся котенок; технически он «жив», но пока он не способен выжить самостоятельно, это не настоящая жизнь. Лишь когда тело способно дышать и поддерживать собственную жизнедеятельность, оно становится настоящим человеком, абортировать которого нельзя.

Много лет спустя я начала понимать, что между людьми и котятами — очень большая разница. Мы сотворены по образу Божьему — это значит, что Он сотворил нас с физическим телом и нематериальным духом, способным познавать Бога, Который есть дух (Ин. 4:24). Что еще поразительнее, Бог Сын, Который есть дух, облекся в человеческую плоть, уникальным образом отождествив Себя со Своими творениями. Господь Иисус навеки стал нашим Заместителем, нашей Главой и Первородным между многими братьями.

Однажды в 2003 году я вернулась к размышлениям по поводу аборта, желая получить библейское представление о природе человека, и со слезами покаялась перед Небесным Отцом, прося Его простить меня за то, что я столь низко ценила человеческую жизнь. Абортированные младенцы — не котята. Они обладают телом и духом с момента зачатия, потому что природа человека — это тело и дух. Много лет я считала аборт всего лишь средством избавиться от неодушевленного комка тканей, обладающего потенциальной, но не реальной жизнью. Наконец, я поняла, что человеческий эмбрион — такой же человек, как и я, и это открытие меня убило наповал.

Адвентисты и аборты

В августе 2013 года Джордж Б. Гэйнер опубликовал в сети Интернет доклад The Wisdom of Solomon? or The Politics of Pragmatism: the General Conference Abortion Decision 1970-71 («Соломонова мудрость или политика прагматизма: решение Генеральной конференции по вопросу об аборте в 1970-1971 годах»). Гэйнер, ныне занимающий пост старшего пастора общины Адвентистов Седьмого дня в г.Хэппи-Вэлли, штат Орегон, составил эту исчерпывающую историю отношения адвентистов к абортам и представил ее в 1988 году на посвященной вопросу абортов конференции, проходившей в Университете Лома-Линда. Эта конференция стала «прелюдией к созданию комитета по выработке христианской точки зрения на жизнь человека» [1], заседания которого начались в 1989 году, и который в конце концов составил инструкцию относительно абортов, принятую церковью в октябре 1992 года и действующую до сих пор.

Гэйнер объясняет свое решение опубликовать доклад так: «Противоречащие друг другу инструкции и отсутствие конкретных решений по этому вопросу привело к повальному невежеству и замешательству среди служителей и прихожан АСД и общественности, которое продолжается и по сей день. Пришло время адвентистам узнать свою историю в отношении вопроса об абортах» [2].

Я многое почерпнула из исследования Гэйнера и ссылаюсь на его данные, прослеживая историю абортов в адвентизме.

Гэйнер документально подтверждает, что первые адвентисты, в том числе Джеймс и Елена Уайт, Дж. Н. Эндрюс и д-р Джон Келлогг, были противниками абортов. Эта точка зрения отражала отношение, в целом преобладавшее в медицинском сообществе после того, как в 1827 году была открыта человеческая яйцеклетка. Хотя ученые и прежде понимали, что в размножении млекопитающих участвуют какое-то женское яйцо и какое-то мужское семя, механика и структура зачатия человека известны не были [3]. В результате этого открытия ученые осознали, что «посредством оплодотворения яйцеклетки семенем была создана самостоятельная человеческая жизнь» [4]. Вследствие осознания этого факта в Соединенных Штатах появилось первое движение, отстаивающее право нерожденных на жизнь. Оно называлось «Крестовый поход врача против абортов» и действовало с 1850 по 1890 год под руководством д-ра Горацио Робинсона Сторера. Основатели адвентизма поддерживали эту точку зрения, которая, что важно, возражала против общепринятой тогда практики абортов еще до поразительного открытия яйцеклетки в 1820-х годах.

Крестовый поход врача сумел добиться принятия в Соединенных Штатах закона против абортов, и как только этот закон начал действовать, споры об абортах в обществе стихли. Гэйнер цитирует книгу Кристин Лукер Abortion & the Politics of Motherhood («Аборт и политика материнства»), в которой говорится, что следующие 70 лет получили название «века молчания» [5], и христиане, как и общество в целом, до XX столетия решительно выступали против абортов.

Однако в 1960-х годах в Соединенных Штатах развернулась активная кампания за разрешение абортов. Многие христиане, как и общество в целом, начали утверждать, что качество жизни матери и семьи важнее жизни плода, и кульминацией этого движения за отмену закона против абортов, принятого в XIX веке, стал печально известный судебный процесс Роу против Уэйда, благодаря которому аборты в Соединенных Штатах были легализованы.

Тем временем в 1970 году адвентистское здравоохранение попыталось решить эту проблему. В январе того года штат Гавайи отменил закон против абортов, и адвентистская больница Castle Memorial внезапно столкнулась с кризисом. На острове Оаху действовали две общественные больницы, предлагавшие услуги в сфере акушерства и гинекологии: одна была чисто гинекологической клиникой, и адвентистская больница была единственным медицинским учреждением широкого профиля, в которой было гинекологическое отделение. До внесения изменений в законодательство штата в Castle Memorial делали т. н. «терапевтические аборты», т. е. прерывание беременности в случаях, когда жизнь матери находилась в опасности, изнасилования, инцеста или серьезного психического расстройства матери. Однако после либерализации законодательства больница лишилась бы акушерско-гинекологической клиентуры, если бы не стала делать аборты по желанию пациенток так же, как и расположенная неподалеку больница Капиолани.

Однажды эта ситуация переросла в кризис, когда к Марвину Мидкиффу, администратору больницы Castle Memorial, подошел мужчина, который хотел, чтобы его 16-летней дочери, находившейся на втором месяце беременности, сделали аборт. Мужчина напомнил Мидкиффу, что больница искала средства для строительства собственного здания, и что в рекламной брошюре (которую мужчина принес с собой) говорилось: «Это будет больница ШИРОКОГО ПРОФИЛЯ, и она будет предоставлять любые услуги, необходимые местным жителям» [6]. Затем, чтобы придать дополнительный вес своему требованию, он показал Мидкиффу аннулированный чек, который он ранее выписал, пожертвовав деньги на строительство больницы Castle Memorial.

Это происшествие было только началом постоянно возраставшего давления на больницу с целью принудить ее к совершению абортов по желанию пациенток, необходимому для поддержания статуса больницы, предоставляющей полный спектр медицинских услуг. У. Дж. Блэкер, президент Конференции Адвентистов седьмого дня Тихоокеанского униона, попросил указаний у Генеральной конференции, но никто в церковной администрации не слышал о том, чтобы церковь заняла какую-то определенную позицию в вопросе об абортах [7]. После этого руководство Castle Memorial составило проект решения, согласно которому, в отсутствие официальной позиции церкви, больница будет делать аборты по желанию клиенток в первом триместре беременности при условии, что пациентка предварительно побеседует со священнослужителем и двумя врачами.

В марте 1970 года руководство Генеральной конференции собралось, чтобы обсудить назревший вопрос. Нил Уилсон, в то время президент Североамериканского дивизиона, 17 марта выступил с заявлением, которое опубликовало агентство Religious News Service. Вот цитата из его заявления:

Мы не считаем своим долгом ни поддерживать законы, легализующие аборты… ни противиться их принятию… хотя мы придерживаемся нейтралитета, АСД настроены, скорее, в пользу аборта, нежели против. Поскольку мы сознаем стоящие перед нами проблемы голода и перенаселения, мы не возражаем против планирования семьи и уместных мероприятий для контроля рождаемости [8].

В конце концов, после длительного обсуждения и редактирования, 13 мая 1970 года руководство Генеральной конференции проголосовало за принятие «предварительной инструкции о терапевтических абортах» [9]. Однако это голосование продемонстрировало ловкость, с которой организация адвентистов уклонилась от официального одобрения абортов. Официальное заявление или официальную инструкцию должен был одобрить путем голосования Комитет Генеральной конференции. Однако вышеупомянутая «предварительная инструкция» исходила лишь от руководителей Генеральной конференции. Она носила достаточно «официальный» характер, чтобы создать впечатление, будто врачи-адвентисты и адвентистские больницы могут производить такие операции, но была недостаточно официальной, чтобы Марвин Мидкифф вернулся на Гавайи c официальным решением церкви.

Руководство планировало в следующем июне вынести эту предварительную инструкцию на сессию Генеральной конференции для официального голосования. Однако они отказались от этого намерения, поскольку многие представители врачебного сообщества выразили мнение, что положения инструкции мало чем отличались от общепринятых правил, которые действовали до того, как Гавайи пересмотрели законодательство против абортов. Речь шла о следующих положениях инструкции:

Мы полагаем, что терапевтические аборты можно производить, если имеются следующие показания:

• Когда продолжение беременности может поставить под угрозу жизнь женщины или причинить серьезный вред ее здоровью.
• Когда продолжение беременности с большой вероятностью приведет к рождению ребенка с серьезными физическими уродствами или умственной отсталостью.
• Когда зачатие произошло в результате изнасилования или инцеста.

При совершении указанных терапевтических абортов их следует производить во время первого триместра беременности [10].

Неофициальное принятие этой инструкции — равно как и негласное изъятие вопроса из повестки дня Генеральной конференции — не устранило проблему. С июля до самого конца 1970 года споры по данному вопрос продолжались. Требования со стороны больницы Castle Memorial становились все настойчивее, поскольку врачи, не принадлежащие к церкви Адвентистов седьмого дня, угрожали перевести своих пациентов в другое медицинское учреждение, если больница официально не одобрит совершение абортов по желанию. 20 июля собралась расширенная рабочая группа под названием Комитет по проблемам абортов, но ко времени своего второго заседания 25 сентября этот комитет сумел лишь сформулировать рекомендацию сформировать еще более широкую группу для разработки единообразных инструкций для североамериканских больниц [11].

В декабре 1970 года административный директор больницы д-р Рэймонд Де-Хэй написал два письма — председателю совета попечителей больницы и президенту Генеральной конференции Роберту Пирсону, — едва ли не умоляя их принять официальное решение. Пирсон в ответ сослался на уже действующую неофициальную инструкцию и объявил, что через месяц в г. Лома-Линда, штат Калифорния, соберется «компетентный комитет», чтобы продолжить обсуждение вопроса [12].

25 января 1971 года состоялось собрание, на котором присутствовали 11 из 18 вновь назначенных руководством Генеральной конференции членов нового комитета. К присутствующим добавили еще четверых новых членов, тем самым создав импровизированный комитет из 15 человек, в который вошли У. Р. Бич, д. м. н. Дэвид Хиншоу, П. К. Хойбах, К. Б. Хирш, Гордон Хайд, Джоанна Краузе, д. м. н. Элизабет Ларсон, Р. Э. Осборн, д. м. н. Джек У. Провонша, А. Дж. Стрейфлинг, У. Д. Уолтон, Н. К. Уилсон, г-жа К. Вудворд, д. м. н. Гарольд Циприк и Ч. Э. Брэдфорд. Президент Генеральной конференции Роберт Пирсон не присутствовал, однако всего 20 днями раньше он выразил поддержку существующим правилам.

У. Р. Бич, Гарольд Циприк (заведующий акушерско-гинекологическим отделением Университета Лома-Линда) и Джек Провонша представили доклады. Бич рассказал о работе, проделанной в прошедшем году Комитетом по абортам, и сделал вывод, что меняющиеся обстоятельства, особенно на Гавайях и в Нью-Йорке, требуют обновить правила. Циприк рассказал о сложности ситуации с абортами, а Провонша высказался за то, что всегда следует пытаться спасти и мать, и ребенка, однако если это невозможно, «меньшим [плодом] следует пожертвовать ради большей человеческой ценности» [13]. Заседание завершилось принятием адресованной руководству Генеральной конференции рекомендации назначить еще одну комиссию для дальнейшего изучения вопроса.

Появление новых правил

В феврале 1971 года Комитет по абортам перенес свои заседания в Вашингтон. После внесения поправок в существующие правила был создан совершенно новый документ под названием «Правила прерывания беременности». Содержавшиеся в нем рекомендации отражали этические и медицинские нюансы, обозначенные д-рами Циприком и Провоншей на предыдущем заседании в Лома-Линда.

К существующим трем правилам комитет добавил еще два. Первоначально эти два новых пункта под номерами 4 и 5 выглядели так:

4. Был разрешен аборт, «когда речь идет о незамужней девочке младше 15 лет».
5. «Когда, в соответствии с вышеизложенными принципами, условия функциональной человеческой жизни требуют пожертвовать меньшей потенциальной человеческой ценностью» [14].

В течение следующих нескольких месяцев в результате переписки между председателем комитета У. Р. Бичем и Н. К. Уилсоном (тогда президентом Североамериканского дивизиона, впоследствии сменившим Роберта Пирсона на посту президента Генеральной конференции) в некоторые положения были внесены значительные поправки. Интересно заметить, что предложения Уилсона последовательно способствовали большей либерализации правил.

В письме, датированном 8 марта 1971 года, Бич согласился с рекомендацией Уилсона, высказанной в письме от 2 марта 1971 года, удалить из правила №2 слово «серьезными». Таким образом, аборт становился допустим не только в случаях, с большой вероятностью ведущих «к рождению ребенка с серьезными физическими уродствами или умственной отсталостью», но и в любом случае, когда возможны уродство или отсталость [15].

Вследствие переписки Бича и Уилсона комитет внес в новые правила еще две значительные поправки. Из правила №1 было исключено слово «серьезный», что позволило прерывать беременность, грозящую причинить не только «серьезный вред», но и любой «вред» здоровью матери. Второе, наиболее важное изменение появилось в исправленном тексте правила №5: «Когда по какой-либо причине условия функциональной человеческой жизни требуют пожертвовать меньшей потенциальной человеческой ценностью», аборт разрешен [16]. Добавление слов «по какой-либо причине» открыло возможность совершения абортов по любой причине. Иными словами, женщина, которой кажется, что ее беременность мешает ей окончить школу, сохранить работу или жить так, как ей хочется, получила возможность сделать аборт.

В марте 1971 года комитет, наконец, представил новый документ руководству Генеральной конференции, но те по-прежнему не предприняли никаких шагов. Несмотря на давление со стороны Конференции Тихоокеанского униона, требовавшей принять окончательный вариант правил, чтобы его можно было передать в больницы, председатель комитета Бич медлил. Его беспокоила перспектива одобрить слишком либеральные правила. Тем не менее, 10 августа 1971 года Чарльз Брэдфорд, секретарь комитета, переименованного в Комитет по прерыванию беременности, опубликовал заявление, в котором назвал сформулированные правила...

...мнением представительного комитета, состоящего из богословов, врачей, учителей, медсестер, психиатров, рядовых прихожан и т. д., который собрался в г. Лома-Линда, штат Калифорния, 25 января 1971 года, с пониманием, что этот доклад будет использоваться в качестве рекомендации, адресованной медицинским учреждениям нашей деноминации [17].

Судя по всему, в этом документе нашел отражение новый акцент: документ, созданный комитетом, не излагал общецерковную политику относительно абортов; его рассматривали в качестве правил, предназначенных для адвентистских больниц. Собственно, новый документ и был озаглавлен «Рекомендации для медицинских учреждений АСД».

Мало того, что документ был адресован именно медицинским учреждениям, а не всем членам церкви, Брэдфорд еще и сообщил, что организация адвентистов на самом деле не считает этот документ официальным выражением своей точки зрения. В сопроводительной записке говорилось: «Думаю, можно сказать, что этот [документ] без полного одобрения братьев носит полуофициальный характер» [18].

Что же представляли собой эти Правила прерывания беременности 1971 года? Вот, как они выглядели:

1. Когда продолжение беременности может поставить под угрозу жизнь женщины или причинить вред ее здоровью.
2. Когда продолжение беременности с большой вероятностью приведет к рождению ребенка с физическими уродствами или умственной отсталостью.
3. Когда зачатие произошло в результате изнасилования или инцеста.
4. Когда речь идет о незамужней девочке младше 15 лет.
5. Когда по какой-либо причине условия функциональной человеческой жизни требуют пожертвовать меньшей потенциальной человеческой ценностью.
6. При совершении указанных прерываний беременности их следует производить как можно раньше, предпочтительно во время первого триместра беременности [19].

После полутора лет заседаний, переписки и обсуждений у организации адвентистов по-прежнему не было никакой официальной политики в отношении абортов. У них были новые правила, гораздо более либеральные, чем прежде, над созданием которых трудились церковные администраторы высшего ранга и врачи-адвентисты. Более того, этими новыми правилами адвентистские больницы отныне должны были руководствоваться при определении собственных правил совершения абортов. Тем не менее, церковь Адвентистов седьмого дня «официальными» их признать отказывалась. Они могли отрицать, что такова их официальная политика.

Тем не менее, больница Castle Memorial, наконец, получила то, чего добивалась. И даже несмотря на то, что новые правила носили полуофициальный характер, они исходили от Генеральной конференции и, по словам администратора Марвина Мидкиффа, были «достаточно широки, чтобы толковать их, как вам заблагорассудится» [20]. Этот документ позволил Castle Memorial — и любой другой адвентистской больнице — «предлагать клиентам прервать беременность по желанию до конца 20-й недели (и даже на более поздних сроках при наличии „веских социальных или медицинских показаний“ [21]), не нарушая при этом правила Генеральной конференции» [22].

Следует также заметить, что эти разрешительные правила были сформулированы за два года до решения Верховного суда США по делу Роу против Уэйда, которым в 1973 году в Соединенных Штатах были легализованы аборты.

Внутренняя двойственность

Какова же настоящая позиция адвентистов в отношении абортов? Правила 1971 года никогда не считались «официальными» и были адресованы медицинским учреждениям — отражают ли они позицию адвентистов? Знают ли адвентисты, какие возможности дают эти правила?

Судя по всему, «правая рука» не знала, что творит «левая». В марте 1971 года, в то самое время, когда Н. К. Уилсон и У. Р. Бич корпели над новыми либеральными правилами, которым адвентистские больницы должны были следовать при совершении абортов, из печати вышел очередной номер журнала The Ministry, посвященный абортам. В дополнение к статьям, предостерегающим от выхода за рамки терапевтических абортов в первом триместре, журнал опубликовал первоначальный текст трех правил, одобренных Комитетом Генеральной конференции 13 мая 1970 года. По странному стечению обстоятельств, либерализованные Правила прерывания беременности были составлены ко 2 марта 1971 года, и когда новый номер журнала вышел из печати, в эти правила как раз вносили последние правки.

Против публикации журнала горячо возражал один человек, Роберт Э. Осборн, один из руководителей Генеральной конференции и член Комитета по абортам. Зная, что первоначальные правила, по общему мнению, были слишком строгими, и что им на смену вот-вот должны прийти Правила прерывания беременности, которые как раз в тот момент составлялись, Осборн обратился к председателю комитета У. Р. Бичу с письмом, в котором говорилось: «Мне представляется, что статьи [в журнале] совершенно преждевременны, в противном случае назначение комитета для углубленного изучения вопроса превращается в фарс» [23].

Бич ответил путаным письмом, в котором защищал решение редакции журнала опубликовать первоначальные правила и утверждал, что их публикация послужит контекстом для новых, более либеральных правил, которые будут озвучены в ближайшем будущем [24]. Однако новые, более либеральные правила так и не были преданы гласности. Начиная с того номера журнала The Ministry, первоначальные правила совершения терапевтических абортов в редакции 1970 года были единственными правилами, известными большинству членов церкви, до тех пор, пока 12 октября 1992 года не были приняты ныне действующие правила.

Нет никаких свидетельств того, что организация адвентистов когда-либо пыталась сообщить своим служителям или прихожанам о существовании новых правил, позволяющих адвентистским больницам совершать аборты по желанию пациенток. Более того, складывается впечатление, что руководство организации воспользовалось преждевременной публикацией устаревшей редакции правил, чтобы, спрятавшись за ней, оставаться консервативной в глазах как собственных членов, так и христианского сообщества в целом.

Например, в то время, когда Гэйнер работал над своим докладом, исполнительный комитет Колумбийского униона передал копии упраздненных правил 1970 года конференции Огайо, когда последняя в 1987 году запросила указания относительно совершения абортов. Более того, в 1984 году Совет по христианскому действию (объединение евангелических центров, оказывающих помощь при кризисной беременности, созданное д-ром Гарольдом О. Дж. Брауном) опубликовал свое руководство по планированию и проведению Воскресенья святости христианской жизни. Эта публикация включала в себя «Обзор отношения религиозных организаций к аборту». Из-за того, что адвентисты опубликовали устаревшие правила, Совет включил их во 2-ю группу своего обзора, причислив к организациям, которые «в целом выступают против аборта, но в сложных случаях делают исключения» [25].

С 1971 года эта сумятица в публикациях адвентистов продолжалась. На протяжении многих лет адвентистские редакторы и колумнисты публиковали материалы, ссылаясь на устаревшие правила 1970 года как на официальную позицию церкви. Особенно тревожная ситуация сложилась в 1986 году после выхода в свет официального издания церкви Адвентистов седьмого дня, Adventist Review. Выпуск этого журнала за 13 февраля включал в себя статью под названием «Глубокий взгляд на Адвентистскую систему здравоохранения», а также интервью, взятое редактором Уильямом Джонссоном и помощником редактора Майроном Уидмером у Дональда Уэлча, основателя структуры, впоследствии получившей название Адвентистская система здравоохранения.

В этом интервью Уэлч заявил:

Церковь еще в 1969 году (!) разработала правила относительно абортов для больниц и учреждений здравоохранения. Эти правила решительно препятствуют абортам. Они разрешают аборты в конкретных случаях, когда имеет место врачебная консультация — несколько врачей соглашаются, что аборт необходимо сделать ради здоровья матери, и в некоторых других случаях, таких как изнасилование [26].

В своем заявлении Уэлч ссылался на правила 1970 года, а не на Правила прерывания беременности 1971 года. Он сделал и некоторые другие поразительные заявления — например, такое: «Буду с вами откровенен и скажу, что было время, когда некоторые наши учреждения совершали довольно много абортов, и эта ситуация привела к созданию данных правил» [27].

Трудно поверить, будто Уэлчу не было известно о том, что адвентистским больницам с 1971 года было разрешено делать аборты по желанию пациентов, поскольку он с 1961 года был администратором адвентистских больниц и основал Адвентистскую систему здравоохранения Солнечных штатов (т. е. штатов южнее 37 градуса северной широты), которая впоследствии была превращена в Адвентистскую систему здравоохранения.

Но еще хуже, чем уклончивый ответ Уэлча, была реакция редактора Джонссона, которому в течение следующих двух месяцев на трех совещаниях высказали конкретные претензии по поводу неточностей в интервью Уэлча. Джонссон решил опубликовать в журнале, в рубрике «Письма редактору» два письма, которые исправили бы неточности, но так и не сделал этого [28]. Выходит, что официальное издание адвентистов позволило «утверждениям Уэлча остаться неоспоренными, и церковь в целом вновь не узнала правду» [29].

Сегодняшняяя политика

В наши дни организация адвентистов разместила правила относительно абортов на своем официальном сайте в Интернете. Их трудно найти — их запихнули подальше, в раздел «Официальные заявления», ссылка на который скрывается под кнопкой «Информация». Инструкция относительно абортов длинна и сложна, она включает в себя в общей сложности 19 пунктов. Несмотря на общий благочестивый тон документа, в нем содержатся следующие заявления (цифрами обозначены номера параграфов, из которых взяты приведенные ниже цитаты) [30]:

1. Таким образом, пренатальную жизнь не следует уничтожать бездумно. Аборт следует производить лишь по самым серьезным показаниям.

4. Однако женщины иногда могут оказаться в исключительных обстоятельствах, ставящих перед ними серьезные нравственные или медицинские дилеммы, — таких, как значительная угроза жизни беременной, серьезная опасность для ее здоровья, явно установленные большие врожденные дефекты плода и беременность, возникшая в результате насилия или инцеста. Окончательное решение прерывать беременность или нет должна принимать беременная после соответствующих консультаций. В своем решении ей следует руководствоваться верной информацией, библейскими принципами и водительством Святого Духа. Более того, такие решения лучше всего принимать в контексте здоровых семейных отношений.
5. Следовательно, любые попытки склонить женщину либо к сохранению, либо к прерыванию беременности следует отвергнуть как посягательство на ее личную свободу.
6. Церковным учреждениям следует предоставить общие правила для выработки собственной организационной политики, согласующейся с настоящим заявлением.

Иными словами, сегодня публичное заявление адвентистов относительно абортов, судя по всему, воспроизводит правила первоначального документа, принятого в 1970 году, со значительным изменением акцента в пункте 4: «значительную угрозу жизни беременной» отделили от «серьезной опасности для ее здоровья». Если в оригинальном документе аборт был допустим, «когда продолжение беременности может поставить под угрозу жизнь женщины или причинить серьезный вред ее здоровью», то нынешнее заявление разделяет угрозы жизни женщины и опасность для ее здоровья. Это различие дает возможность относить к «угрозам» не только то, что представляет опасность для здоровья, т. е. потенциально сюда можно отнести материальное положение, не позволяющее завести ребенка, опасность для чести семьи, помеху учебе или профессиональной карьере и т. п. В то же время пункт 6 утверждает, что учреждениям (больницам) «следует предоставить общие правила для выработки собственной организационной политики». Это явно означает, что в больницах действуют собственные правила в дополнение к официальному, публичному заявлению.

Более того, публичное заявление по вопросу об абортах сформулировано таким образом, чтобы отвлечь внимание от того обстоятельства, что на протяжении более 40 лет в адвентизме действовали два набора правил: имевший широкое хождение документ 1970 года, который, несмотря на тщательный подбор выражений, отстаивал право женщин на выбор, и внутренние Правила прерывания беременности для больниц и медицинских работников, введенные в 1971 году. Тем не менее, в нынешнем документе разрешительные положения внутренних правил 1971 года тщательно вплетены в формулировку официальной публичной позиции организации по вопросу об абортах. Внимательное чтение показывает, что женщина может решать, прерывать беременность или нет, по любой значимой для нее причине, а адвентистские больницы вправе делать аборты по собственному усмотрению.

Какова же реальность?

В то время, когда Джордж Гэйнер собирал материалы для своего исследования, в Путеводителе Американской ассоциации больниц для сферы здравоохранения, изданном в 1986 году, говорилось:

12 из 56 адвентистских больниц в Соединенных Штатах предлагают «услуги по совершению аборта», включая «программу и оборудованные помещения» [31].
...Простительное любопытство побуждает задуматься о том, насколько точно наши остальные больницы, предоставившие отчеты, на которых основан Путеводитель, понимают различие между терапевтическими абортами и добровольными абортами [32].

Ник Самойлюк из г. Лома-Линда несколько лет изучал отношение адвентистов к абортам, собирая материал для докторской диссертации. У него есть некоторые дополнительные сведения, проливающие определенный свет на доступные сегодня данные по абортам, производимым в адвентистских больницах. На своей странице в Интернет он ссылается на доклад Джорджа Гэйнера и перечисляет 12 больниц, упомянутых в Путеводителе. Он пишет: «Исследование, проведенное три года спустя Отделом по этике Университета Лома-Линда, показало, что в пяти названных больницах — например, в нашей [адвентистской] больнице Castle Memorial — производились аборты по желанию клиенток» [33].

Самойлюк еще раз подтверждает то, в чем многие уже убедились: получить точные сведения об абортах, производимых в адвентистских больницах, крайне сложно. Однако ему удалось получить некоторые сведения по Вашингтонской адвентистской больнице (Washington Adventist Hospital, WAH) в штате Мэриленд. Во-первых, он цитирует исследования Гейнера, опубликованные как в его докладе, так и в газете Washington Post: «Что касается цифр, участники „Протеста пасторов против абортов« [проведенного 5 октября 1985 года] назвали цифру в 1494 абортов, проведенных в Вашингтонской адвентистской больнице с 1975 года по июль 1982 года. Они говорили, что эти данные были предоставлены архивным отделом больницы» [34]. Эта составляет в среднем 213 абортов в год. Интересно, что после 2005 года количество абортов, совершаемых в WAH, резко пошло на спад.

Кроме того, Самойлюк ссылается на данные независимого исследователя-католика Патрика Муребила: «Спустя 10 лет та же самая адвентистская больница сообщала о 547 абортах в год [35]; но к 2006 году количество абортов в том же учреждении снизилось до 47, а в 2007 году сообщалось о 48 абортах» [36].

В последующие годы WAH сообщал о 38 абортах в 2008 году, о 27 в 2009 году и о 29 в 2010 году. Существенное снижение показателей, судя по всему, объясняется тем обстоятельством, что WAH перестала публиковать сведения об амбулаторных абортах, в то время как до 2005 года отчетность включала в себя данные и по амбулаторным, и по стационарным пациентам. Когда Самойлюк попросил предоставить данные по амбулаторным процедурам за 2008-2010 годы, ему ответили, что сведения недоступны. Он говорит: «Как рассказал мне один мой корреспондент, имеющий близкие связи с руководством Генеральной конференции, до него дошли сведения, что церковь практически исключила возможность кому-либо получить точные сведения по статистике абортов в адвентистских больницах» [37].

В феврале 2011 года Самойлюк посетил открытую встречу в г. Редлэндсе, штат Калифорния, главным докладчиком на которой был президент Генеральной конференции Тед Уилсон (сын Н. К. Уилсона, который участвовал в составлении Правил прерывания беременности 1971 года). Самойлюк задал вопрос о добровольных абортах, совершаемых в адвентистских больницах. Уилсон ответил, что церковь эти процедуры не поощряет, и что их число снизилось практически до нуля. Он предложил Самойлюку связаться с д-ром Аланом Хэндисайдсом из Генеральной конференции для получения более подробных сведений. Самойлюк написал д-ру Хэндисайдсу, но ответа не получил [38].

Что нам известно

История адвентистских предписаний — публичных и для внутреннего пользования — относительно абортов представляет собой любопытный предмет исследования на тему обмана и «управления имиджем». Уже одна эта сторона ситуации представляет большой интерес; однако значимость данному вопросу придают гораздо более глубокие причины, нежели тот простой факт, что адвентисты намеренно его запутывали. Подлинная причина того, почему адвентисты, которых обычно считают христианской конфессией, тем не менее, оставляли за женщинами право на прерывание беременности и даже предлагали услуги по совершению абортов, кроется в их представлениях о природе человека. Адвентисты верят и проповедуют, что человек — это тело плюс дыхание, буквальное дыхание в легких. Когда дыхание прекращается, тело умирает — точно так же, как свет гаснет, когда выключается электричество. Соответственно, они утверждают, что у человека нет нематериального духа, отдельного от тела.

Хотя многие отдельные адвентисты являются противниками абортов, устойчивое присутствие этой процедуры в адвентистской среде легко объяснимо с точки зрения их представлений о человеческом эмбрионе.

В вышеупомянутом эпохальном номере журнала The Ministry за 1970 год была опубликована статья «Аборт — не решение», написанная секретарем отдела здравоохранения Генеральной конференции д-ром Ральфом Уодделлом. Он высказался в поддержку абортов по медицинским показаниям, но отметил, что эти операции следует производить «в первом триместре, прежде чем можно будет считать, что эмбрион обрел самостоятельную жизнь» [39].

Если кто-нибудь захочет возразить, что приведенные слова д-ра Уодделла отражают лишь его личное мнение, и что адвентисты официально не утверждают, будто нерожденные дети технически не являются живыми, обратите внимание на следующую цитату, которая доказывает, что официальные взгляды адвентистов гораздо менее консервативны в сравнении со взглядами д-ра Уодделла. Приведенная ниже цитата взята из книги «В начале было слово...», которая перечисляет и разъясняет 27 основополагающих учений Адвентистов седьмого дня и откровенно говорит, что душа возникает при появлении ребенка на свет. Что особенно важно, цитата внутри этой цитаты взята из обновленного издания Библейского комментария АСД:

Как мы уже упомянули, слово «душа» в Ветхом Завете переведено с еврейского слова «нэфэш». В Быт. 2:7 этим словом назван человек, ставший живым существом после того, как его физического тела, образованного из элементов земли, коснулось дыхание жизни. «Каждый рождающийся ребенок — это новая душа, и каждая душа — это уникальная, неповторимая отличная от других частица жизни. Эта индивидуальность каждого живого существа, которая составляет его уникальную сущность, и подчеркнута, видимо, в еврейском слове „нэфэш“. Используемое именно в этом смысле слово „нэфэш“ не обозначает какую-либо часть человека. „Нэфэш“ — это сам человек, и зачастую в Библии это слово так и переводится — „человек“...» [40].

Это фундаментальное убеждение, что существование человека начинается с того момента, когда ребенок начинает дышать, помогает понять, почему адвентисты занимали ключевые позиции в мире абортов.

Например, в 2003 году издаваемый бывшими адвентистами журнал Proclamation! опубликовал статью к. ф. н. Ричарда Фредерикса «Библейская критика аборта» в трех частях. В первой части, опубликованной в номере за январь-февраль, автор привел такую историю:

Молодая женщина-педиатр, адвентистка, рассказала мне о неудачном солевом аборте, произведенном на позднем сроке беременности в одной из адвентистских больниц. Ребенок родился живым и громко плакал, но его поместили в герметичную емкость, чтобы он там задохнулся. Женщину ужаснуло это убийство. Вдобавок к первому чувству ужаса ее потрясли два обстоятельства. Во-первых, во время учебы в медицинском ВУЗе (в Виргинском университете) она заявила, что ввиду своих религиозных убеждений скорее бросит учебу, чем сделает аборт или примет в этом участие. Поначалу руководство университета настаивало, что она должна ассистировать при аборте, чтобы получить диплом, но потом уступило. И женщина ожидала, что мы как церковь будем решительно противодействовать абортам. Впоследствии она узнала, что аборты из соображений удобства (не по медицинским показаниям) — частое явление в адвентистских больницах. Я никогда не забуду, как она со слезами посмотрела на меня и сказала: «Как мы можем так поступать?» [41].

В 2011 году завершилась двухлетняя конкуренция между адвентистской системой здравоохранения и больницей Святого Креста — власти штата Мэриленд разрешили Святому Кресту построить новую больницу на севере штата, в округе Монтгомери. Эта борьба за выгодный контракт привлекла внимание женских правозащитных групп и поборников репродуктивного здоровья. В статье, опубликованной в газете Washington Post 6 января 2011 года, штатный репортер издания Лена Сан писала:

В поданной в четверг апелляции адвентистская организация со штаб-квартирой в г. Роквилле обратилась к Комиссии по здравоохранению штата Мэриленд с просьбой отложить окончательное решение, которое должно быть принято на заседании 20 января, и возобновить слушания по причине выводов относительно стоимости проекта и прочих ключевых моментов, которые адвентисты считают ошибочными и безосновательными…
Один из изъянов в рекомендации [председателя Комиссии] Муна, на который ссылаются адвентисты, связан с репродуктивными услугами, которые будет оказывать Святой Крест, католическая больница.
Поборники репродуктивного здоровья по всей стране выражали свою озабоченность тем, что религиозные директивы не позволяют католическим больницам оказывать целый спектр услуг, в том числе лечение бесплодия, аборты, перевязку маточных труб и гормональную контрацепцию. По мнению некоторых женских правозащитных групп, предложение Святого Креста идет вразрез с приоритетами общественного здравоохранения [42].

Салли Куинн, еще одна журналистка из Washington Post, написала статью под названием «Адвентисты седьмого дня и аборты», которая была опубликована в январе 2011 года. Хотя оригинальной статьи уже нет на сайте газеты, цитата оттуда приведена в статье от 9 декабря 2013 года, размещенной на сайте ReligiousLiberty.tv. Салли писала:

Сегодня христиане всех конфессий собираются на Национальной аллее в ознаменование годовщины решения Верховного суда США по делу Роу против Уэйда, которое легализовало аборты во всей стране. Между тем одна конфессия, Адвентисты седьмого дня — чья большая международная сеть, состоящая из 170 больниц, позволяет совершать аборты по желанию, — возможно, будет представлена скудно.
Эта их позиция стала достоянием гласности на прошлой неделе, когда законодатели штата Мэриленд дали больнице Святого Креста, католическому медицинскому учреждению, разрешение построить больницу на быстро развивающемся севере округа Монтгомери, отказав в разрешении Адвентистам седьмого дня, которые тоже хотели построить больницу в той местности. Некоторые поборники права на аборт выступили против проекта Святого Креста, потому что он не предусматривает аборты [43].

30 июня 2014 года в ходе слушаний по т. н. «делу Хобби-Лобби» Верховный Суд США вынес вердикт в пользу сети магазинов «умелые руки» Hobby Lobby. В соответствии с Законом о доступном медицинском обслуживании (Affordable Care Act, ACA), контрацепция отныне считается «превентивной услугой» и как таковая должна покрываться страховкой без дополнительной платы. Сеть магазинов Hobby Lobby, принадлежавшая христианам, пыталась, ссылаясь на свободу вероисповедания, добиться через суд предоставления льготы: они оплачивали 16 разновидностей контрацепции, но отказывались оплачивать своим сотрудникам посткоитальные и гормональные контрацептивы, а также внутриматочные спирали, не позволяющие оплодотворенной яйцеклетке прикрепиться к стенке матки.

Однако в ACA эти средства называются «противозачаточными средствами».

Североамериканский дивизион (NAD) Адвентистов седьмого дня в тот же день выступил с заявлением о том, что они «вдохновлены» решением суда, которое «гарантирует, что защита широких религиозных свобод доступна для всех верующих». Однако в тексте документа также было сказано, что церковь адвентистов традиционно стремится к заботе о здоровье и к «оздоровлению всех людей, включая женщин».

В предпоследнем абзаце заявления, опубликованного NAD, говорилось: «Церковь адвентистов седьмого дня в своих основополагающих убеждениях и учениях, основанных на Библии, не возражает против предоставления методов контрацепции, о которых идет речь (см. официальное заявление Церкви адвентистов седьмого дня о противозачаточных средствах) и полностью соблюдает это требование Закона о доступном медицинском обслуживании в отношении своих американских сотрудников» [44].

Это заявление показывает, что организация адвентистов не считает зачатие моментом возникновения жизни и не видит необходимости защищать оплодотворенную яйцеклетку. Более того, это заявление раскрывает подноготную позиции и действий организации в пользу свободы прерывания беременности.

• Врач Луиза Тайрер, которую называют «подлинным пионером движения в защиту права на выбор и планирования семьи» [45], выросла в семье адвентистов-миссионеров, служивших в Китае, и в 1944 году окончила медицинскую школу Университета Лома-Линда. В 1963 году она стала одним из учредителей Ассоциации специалистов по репродуктивному здоровью (Association of Reproductive Health Professionals, ARHP) и «одним из первых сторонников движения в защиту права на выбор» [46]. В 1975 году она заняла пост вице-президента Американской федерации планирования семьи по медицинским вопросам и оставалась на этой должности 15 лет. После того, как ей исполнилось 70, она продолжала консультировать такие организации, как Мобилизация за право на аборт в Нью-Йорке и Государственный департамент США, заведовала медицинскими вопросами в отделении Планирования семьи на севере штата Невада и лоббировала разрешение использовать препарат РУ-486 (мифепристон) для медикаментозного аборта [47].
• Врач Эдвард Оллред, адвентист, окончивший Университет Ла-Сьерра и медицинскую школу Университета Лома-Линда, в 1969 году стал основателем Медицинской группы Авалон-Слоусон. Переименованная впоследствии в Ассоциацию планирования семьи (Family Planning Associates, FPA), клиника Оллреда делала аборты, разрешенные законодательством штата Калифорния, еще до того, как решение суда по делу Роу против Уэйда в 1973 году легализовало их во всей стране. Он изобрел методику «конвейерного аборта», которая применяется в клиниках FPA [48], и в 1980 году заявил, что «за предыдущие 12 лет лично абортировал четверть миллиона эмбрионов» [49].
  В интервью, данном журналисту Энтони Перри (Doctor’s Abortion Business Is Lucrative // San Diego Union-Tribune, 12.10.1980, pp A-3, A-14), Оллред заявил: «Контроль народонаселения — слишком важное дело, чтобы ему могли помешать какие-то праворадикальные сторонники права на жизнь… возьмите недавнюю волну иммигрантов из Латинской Америки. Их неуважение к демократии и общественному порядку пугает. Надеюсь, я могу что-то сделать, чтобы замедлить этот поток. Будь у меня такая возможность, я бы открыл в Мексике бесплатную клинику. Возможно, клиника в Калексико была бы хорошим выходом. На чаше весов может лежать выживание нашего общества» [50].
  В 2005 году Оллред продал AFP зубному врачу, адвентисту Ирвингу Фельдкампу-третьему. В 2010 году Университет Ла-Сьерра открыл Центр финансовой грамотности им. Эдварда Оллреда и учредил предпринимательскую стипендию в его честь. Что важно, Центр был открыт на деньги, пожертвованные д-ром Оллредом, и Университет Ла-Сьерра без каких-либо угрызений совести принял средства, полученные (отчасти, во всяком случае) в обмен на жизни нерожденных детей.
• Зубной врач Ирвинг Фельдкамп-третий, адвентист, в 2005 году выкупил у д-ра Эдварда Оллреда Ассоциацию планирования семьи, крупнейшую в Америке сеть частных абортариев. Хотя сам Фельдкамп абортов не делает, принадлежащие ему 17 клиник в Калифорнии делают в совокупности больше абортов, чем любая конкурирующая организация, в т. ч. Федерация планирования семьи (Planned Parenthood) [51], и делают их на сроках до 14-15 недель [52]. Сын Фельдкампа, Ирвинг-четвертый, получил диплом врача и работает в Ассоциации планирования семьи.
  К несчастью, две дочери Фельдкампа, их мужья и пятеро детей 24 марта 2009 года погибли в авиакатастрофе. Они вместе с еще одной семьей летели на лыжный курорт, и их частный самолет, за штурвалом которого был опытный летчик, разбился на католическом кладбище в Монтане — по иронии судьбы, всего в нескольких метрах от «могилы нерожденных», памятника младенцам, убитым в результате аборта [53].

Заключение

Неявная история и практика абортов в адвентистской организации — плод религии, которая, с одной стороны, исповедует и проповедует ложное представление о человеческой природы, а с другой стороны, предоставляет медицинские услуги самым беззащитным членам общества: женщинам, беременным нежеланным ребенком. Поскольку они убеждены, что эмбрион — не жизнеспособная форма жизни, пока не сможет выжить вне материнской утробы, многие врачи-адвентисты предлагают своим пациентам сделать аборт, считая его «милосердным» избавлением от проблем. Другие врачи-адвентисты, утешая себя мыслью о том, что эмбрионы на самом деле — не люди, извлекают выгоду из непреходящей проблемы нежелательных беременностей, охотно принимая деньги, которые готовы им заплатить отчаявшиеся женщины.

В то же время адвентистские больницы разрешают своим врачам использовать хирургические кабинеты для совершения абортов — и зачастую эти аборты делаются по желанию пациенток, хотя их иногда не называют «абортами» или скрывают информацию о них в недоступных посторонним медицинских записях. Правила прерывания беременности 1971 года дали адвентистским больницам возможность самостоятельно формулировать политику в отношении абортов, и многие миряне-адвентисты не имеют представления о том, что такие правила существуют.

Размах и масштабы абортов, совершаемых адвентистами, трудно поддаются оценке, однако известные нам факты в сухом остатке свидетельствуют об одном: адвентисты должны понять истинное Евангелие Иисуса. Без понимания подлинной природы человека, как ее описывает Библия, реальность личности, воплощения, смерти и воскресения Господа Иисуса теряет силу.

Бог знает каждого человека, когда его жизнь формируется в материнской утробе. Господь Иисус пришел на землю в виде эмбриона в утробе незамужней матери. Он и Его мать были драгоценны в глазах Отца, даже когда люди шептались у них за спиной, и Отец помог Иосифу положиться на Него и взять беременную Марию в жены. Бог послал Иосифа, чтобы защищать нерожденного Иисуса и Марию, пока Спаситель не появился на свет.

От Бога не сокрыта никакая жизнь — ни боль страдающей матери, ни утрата нерожденного ребенка, ни печаль оставшегося без жены отца не остаются без Отеческой заботы. Господь Иисус пришел, чтобы искупить эту боль; Он знал, каково это, когда тебя считают «незаконнорожденным». Ему были известны бедность и страдания, и Он вобрал в Себя всю боль, все зло, весь грех, причиненные каждому из нас, и Его ранами мы исцелились (Ис. 53:5). Более того, никакой наш грех, включая совершение, поощрение или исполнение аборта, не слишком тяжел для прощения. Когда мы раскаиваемся и веруем, что Господь Иисус пролил Свою кровь и разрушил проклятие смерти, чтобы примирить нас с Богом и перевести нас из смерти в жизнь (Ин. 5:24; Кол. 1:13; Еф. 2:1-10), Он очищает нас от всех пятен вины и стыда.

Я полностью отказалась от своих прежних убеждений относительно нерожденных детей. Когда-то я думала, что эмбрион нежизнеспособен, но теперь я пришла к убеждению, что каждая крохотная жизнь — это личность, которая известна Отцу и присутствует в Его замысле. Сознавая, что каждое зачатие — это жизнь с собственным духом и собственной индивидуальностью, и что Бог знал нас раньше, чем мы сделали первый вдох, я понимаю, что аборту не может быть оправдания.

Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было (Пс. 138:15-16).

 

Примечания

1. Беседа автора с Джорджем Гэйнером 1 июля 2014 года. [Назад]

2. Gainer, George B. The Wisdom of Solomon? or The Politics of Pragmatism: the General Conference Abortion Decision 1970-71, Introduction. URL: religiousliberty.tv/the-wisdom-of-solomon-the-seventh-day-adventist-general-conference-abortion-decision-1970-1971.html [Назад]

3. URL: www.pbs.org/wgbh/americanexperience/features/general-article/babies-ovum-humanum-1960/ [Назад]

4. Gainer, p. 4. [Назад]

5. Там же, p. 10. [Назад]

6. Там же, p. 12. [Назад]

7. Там же, p. 12; беседа Джорджа Гэйнера с Марвином Мидкиффом 22 октября 1986 года. [Назад]

8. Religious News Service, 17.03.1970, pp. 16-17. Цит. по Gainer, p. 12. [Назад]

9. Gainer, p. 13. [Назад]

10. Там же, p. 14. [Назад]

11. Протокол заседания Комитета по проблемам абортов 22.09.1970. Цит. по Gainer, p. 16. [Назад]

12. Письмо президента Генеральной конференции Роберта Пирсона административному директору больницы д-ру Рэймонду Де-Хэю от 5 января 1971 года. Цит. по Gainer, p. 18. [Назад]

13. Provonsha, Jack. An Adventist Position Regarding the Abortion Problem, pp. 10-11. [Назад]

14. Gainer, p. 21. [Назад]

15. Там же, p. 21. [Назад]

16. Там же, pp. 21-22. [Назад]

17. Ч. Э. Брэдфорд, 10 августа 1971 года, цит. по Gainer, p. 24. [Назад]

18. Там же. [Назад]

19. Gainer, p. 40. [Назад]

20. Беседа с Марвином Мидкиффом, 22 октября 1986 года, цит. по Gainer, p. 24. [Назад]

21. Письмо Р. Р. Битца, вице-президента Генеральной конференции, президенту Конференции Тихоокеанского униона, 8 июля 1970 года, цит. по Gainer, p. 24. [Назад]

22. Gainer, p. 24. [Назад]

23. Письмо Р. Э. Осборна У. Р. Бичу, 2 марта 1971 года, цит. по Gainer, p. 26. [Назад]

24. Письмо У. Р. Бича Р. Э. Осборну, 8 марта 1871 года, цит. по Gainer, p. 26. [Назад]

25. Цит. по Gainer, p 27. [Назад]

26. Adventist Review, February 13, 1986, p. 15, цит. по Gainer, p. 29. [Назад]

27. Там же. [Назад]

28. Письма Ардис Свим в Adventist Review, 21 февраля и 13 марта 1986 года. Письмо Джорджа и Лиэнн Гэйнер в Adventist Review, 15 мая 1986 года. См. Gainer, p. 30. [Назад]

29. Gainer, p. 30. [Назад]

30. URL: www.adventist.org/en/information/official-statements/guidelines/article/go/0/abortion/. [Назад]

31. American Hospital Association Guide to the Health Care Field (1986), цит. по Gainer, p. 31. [Назад]

32. Gainer, p. 31. [Назад]

33. URL: adventlife.wordpress.com/2012/03/21/investigation-into-our-adventist-involvement-with-the-abortion-industry-by-nic-samojluk/. [Назад]

34. URL: www.ministrymagazine.org/archive/1991/August/abortion-history-of-adventist-guidelines, цит. по URL: adventlife.wordpress.com/2012/03/21/investigation-into-our-adventist-involvement-with-the-abortion-industry-by-nic-samojluk/ [Назад]

35. URL: forums.catholic.com/showthread.php?t=155025&highlight=Seventh+Day+Adventist+Church+Abortion&page=10 [Назад]

36. URL: forums.catholic.com/showthread.php?t=155025&highlight=Seventh+Day+Adventist+Church+Abortion&page=15 [Назад]

37. URL: adventlife.wordpress.com/2012/03/21/investigation-into-our-adventist-involvement-with-the-abortion-industry-by-nic-samojluk/ [Назад]

38. URL: clubadventist.com/forum/ubbthreads.php/topics/445740/Is_Ted_Wilson_Misinformed_Abou.html. Confirmed by private message, June 24, 2014. [Назад]

39. Waddell R. F. Abortion Is Not the Answer // Ministry, March 1971, p. 9, цит. по Gainer, p. 25. [Назад]

40. В начале было Слово… Изложение основных библейских доктрин (Заокский: Источник жизни, 2002), с. 121. [Назад]

41. Fredericks, Richard. A Biblical Response to Abortion. Part 1: Less Than Human? // Proclamation!, January/February, 2003, p. 10. URL: www.lifeassuranceministries.org/Proclamation2003_JanFeb.pdf [Назад]

42. URL: www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2011/01/06/AR2011010605951.html

43. URL: religiousliberty.tv/unsurpassable-worth-tony-brandons-sermon-abortion-adventist-hospitals-transcribed.html [Назад]

44. URL: www.nadadventist.org/article/1073742776/news/current-newspoints/june-30-2014-adventist-church-encouraged-by-court-s-hobby-lobby-decision [Назад]

45. URL: www.arhp.org/about-us/board-of-directors/betty-and-louise [Назад]

46. Там же. [Назад]

47. Там же. [Назад]

48. URL: abortiondocs.org/clinic/abortionist/1045/ [Назад]

49. URL: advindicate.com/articles/2560 [Назад]

50. URL: www.pop.org/content/too-many-brown-people-california-1791 [Назад]

51. URL: www.christiannewswire.com/news/646579835.html [Назад]

52. URL: www.fpawomenshealth.com/family-planning/abortion/surgical-abortion-14-weeks/ [Назад]

53. URL: www.christiannewswire.com/news/646579835.html [Назад]

 

Коллин Тинкер была адвентисткой седьмого дня в третьем поколении и гордилась своей верой. Уже взрослой замужней женщиной она познакомилась с первыми критическими публикациями об адвентистах и учении Елены Уайт. Вместе с мужем, тоже адвентистом, они начали самостоятельно изучать Писание. В 1996 году супруги посетили конференцию, на которой выступал бывший адвентист Дэйл Ратцлафф, автор книг The Cultic Doctrine of Seventh-day Adventists («Еретическое учение адвентистов седьмого дня») и Sabbath in Crisis («Кризис субботы»). В 1999 году супруги Тинкер вместе с двумя сыновьями-подростками официально покинули церковь АСД и нашли христианское общение в молодой евангелической общине. Сегодня Ричард и Коллин руководят деятельностью Сообщества бывших адвентистов в штате Калифорния. С 2004 года Коллин занимает пост главного редактора журнала Proclamation!, а Ричард с 2005 года возглавляет совет служения Life Assurance Ministries, основанного Дэйлом Ратцлаффом. В июне 2006 года Ричард Тинкер был уволен из адвентисткого Университета Лома-Линда.

 

Оригинал статьи находится на сайте www.lifeassuranceministries.org.

Переведена и опубликована с разрешения правообладателя.