Да, Барт Эрман, Иисус — это Яхве
Барт Эрман — профессор религиоведения в Университете Северной Каролины в г. Чапел-Хилл. Он широко известен своими бестселлерами — популярными книгами, в которых критикует евангелическое христианство и, в частности, надежность источников Нового Завета. В предыдущих статьях я неоднократно и подробно разбирал его публикации. Мои постоянные читатели уже знают, что Эрман не отличается дотошностью, когда речь заходит об использовании древних источников. Несколько дней назад в своем блоге он опубликовал два поста, в которых назвал мысль о том, что Иисус — это Сам Яхве, недавним богословским новшеством, совершенно чуждым Новому Завету и ранней церкви. Эрман даже осмелился утверждать, что этой точки зрения придерживаются лишь «некоторые консервативные евангелические христиане».
Далее он пишет:
Честно признаться, впервые услышал о такой теории лишь шесть лет назад. Возможно, я был невнимателен на занятиях воскресной школы, или проспал именно эту лекцию в Библейском институте Муди, или… но нет, я так не думаю. Если у кого-то есть другое объяснение, дайте мне знать. Но я не могу вспомнить ни один древний христианский источник, в котором Иисуса называли бы Самим Яхве. Иисус — сын Яхве.
Эрман поясняет:
Я впервые услышал, как кто-то авторитетно называет Иисуса Яхве и называет это общепринятым христианским учением, во время дебатов с Джастином Бассом в 2015 году — вы можете посмотреть запись на YouTube. Не помню, в какой именно момент дискуссии он это сказал, но он отпустил какое-то замечание по поводу того, что Иисус — это Яхве, и я был поражен: богословы никогда не называли Иисуса Яхве!
Абсолютно невероятно, что такой авторитетный ученый, как Эрман, не имеет представления об историческом христианском учении по столь принципиальному вопросу. В своей статье я дам ответ на посты Эрмана и продемонстрирую, что он глубоко заблуждается насчет новозаветного учения и взглядов древней церкви.
Раннехристианские богословы
Эрман спрашивает, «есть ли какие-то раннехристианские богословы, которые придерживаются этой точки зрения». Да, таких много. Например, Иустин Мученик (100-165 гг. н. э.) в своем «Разговоре с Трифоном иудеем» писал:
...а теперь позволь мне прежде привести пророчества, какие хочу, для доказательства, что Христос от Духа Святого называется Богом и Господом сил... [1]
Не знаю, можно ли выразиться яснее. Ириней Лионский (130-202 гг. н. э.) аналогичным образом пишет:
Ибо я показал из Писаний, что никто из сынов Адама вполне и безусловно не называется Богом и не именуется Господом. А что Он собственно, исключительно пред всеми жившими тогда человеками, есть Бог и Господь и Царь Вечный, Единородный и Слово воплотившееся, провозвещенное и всеми пророками, Апостолами и Самим Духом, это могут видеть все, которые постигли хотя малую часть истины [2].
Игнатий Антиохийский (50-108 гг. н. э.) тоже свидетельствовал о совершенной божественности Христа. Например, в своем Послании к ефесянам он писал:
Для них есть только один врач, телесный и духовный, рожденный и нерожденный, Бог во плоти, в смерти истинная жизнь, от Марии и от Бога, сперва подверженный, а потом не подверженный страданию, Господь наш Иисус Христос [3].
Я мог бы еще довольно долго цитировать ранних отцов церкви, но сказанного достаточно, чтобы показать, что представление об Иисусе как Яхве, вечном Боге, — вовсе не новая идея, она присутствовала уже в древней церкви. Теперь давайте обратимся к комментариям Эрмана относительно Нового Завета.
Присутствует ли имя Яхве в Новом Завете?
Эрман утверждает:
Конечно, имени Яхве в НЗ нет совсем, поскольку это еврейское слово, а НЗ написан на греческом. НЗ не присваивает Богу личного имени.
Очевидно, что это так — Новый Завет действительно был написан на греческом языке, а не на иврите. Однако в Новом Завете есть греческий эквивалент — то самое слово, которое было использовано для перевода еврейской тетраграммы YHWH в греческой Септуагинте. Это слово κύριος, которое в русской Библии переведено как «Господь». Конечно, спектр значений этого слова гораздо шире (например, Павел называет так земных господ — см. Еф. 6:5). Однако, внимательно изучив контекст, можно ограничить возможные толкования и понять, что хотел сказать автор. Например, автор Послания к евреям цитирует Псалом 101:26-28:
И: в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса — дело рук Твоих; они погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как риза, и как одежду свернешь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся (Евр. 1:10-12).
Слово κύριος в 10-м стихе, по всей видимости, следует понимать как эквивалент имени Яхве (поскольку автор цитирует ветхозаветный псалом, в котором речь идет о YHWH). Для нашего исследования этот отрывок представляет особый интерес, поскольку автор послания вкладывает слова из Псалтири в уста Иисуса. Это одна из нескольких ветхозаветных цитат, которые автор в 1-й главе применяет к Сыну, сравнивая Его с ангелами и указывая на Его превосходство над последними.
Возьмем другой пример — цитату из Иоиля 2:32, которую Павел приводит в Римлянам 10:13: «Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется». Опять-таки, это отсылка к ветхозаветному тексту, в котором говорится о Яхве. Однако Павел таким образом продолжает мысль, начатую лишь несколькими стихами выше: Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься...«» (Рим. 10:9). Отсюда следует, что в 9-м и 13-м стихах речь идет об одной и той же личности, то есть об Иисусе. Иначе говоря, Иисус и есть Яхве из Иоиля 2:32, и это Его имя мы должны призывать. Еще более прямо Павел пишет об этом в 1 Коринфянам 1:2: «...церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас...». Здесь мы вновь видим отчетливую отсылку к Иоиля 2:32, только «Господь» (κύριος), имя Которого мы должны призывать, — не кто иной, как Иисус Христос.
Еще один пример мы находим в 1 Петра 2:2-4:
...как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что благ Господь. Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному...
3-й стих представляет собой цитату из Псалма 33:9 («Вкусите, и увидите, как благ Господь [YHWH]!»). Однако 4-й стих отождествляет κύριος из Псалтири не с кем иным, как с Самим Иисусом (ближайший антецедент местоимения «к Нему» — существительное «Господь» в 3-м стихе). Отсюда следует, что Иисус и есть Яхве, о котором идет речь в Псалме 33:9.
Очередной пример мы находим в 1 Петра 3:14-15:
Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь. Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением.
Здесь важно отметить, что в тексте 15-го стиха есть разночтения, и в более древних рукописях стоит фраза κύριον δὲ τὸν Χριστὸν («Господа Христа»), а не κύριον δὲ τὸν θεόν («Господа Бога»). Брюс Метцгер поясняет:
У чтения Χριστόν, тем не менее, есть надежные подтверждения в виде ранних и самых разных внешних источников… а также вероятной ошибки переписчика, когда более-менее привычное выражение (κύριον τὸν Χριστόν) заменяется более знакомым (κύριον τὸν θεόν). Отсутствие слов τὸν Χριστόν в святоотеческом трактате De Promissionibus, автором которого считается Кводвультдеус Карфагенский, должно быть, объясняется невнимательностью либо переводчика, либо переписчика [4].
Если в первоначальном тексте действительно стояла фраза «Господа Христа» (что вполне вероятно), у нас есть еще один пример того, как ветхозаветный текст, речь в котором идет о Яхве, применяется к Иисусу. Сравните приведенный выше текст 1 Петра 3:14-15 с отрывком Исаии 8:12-13:
Не называйте заговором всего того, что народ сей называет заговором; и не бойтесь того, чего он боится, и не страшитесь. Господа [YHWH] Саваофа — Его чтите свято, и Он — страх ваш, и Он — трепет ваш!
В стихе 3:14 Петр цитирует первую часть отрывка, а в 3:15 — вторую часть за единственным исключением, что он призывает читателей святить (чтить свято) не Господа Саваофа, и Христа Иисуса. Таким образом, мы видим еще один пример того, как титул κύριος (в данном случае, несомненно, эквивалентный еврейской тетраграмме YHWH) применяется к Сыну.
Я мог бы продолжить, но уверен, что сказанного достаточно, чтобы опровергнуть утверждение Эрмана, будто в Новом Завете имя Яхве не употребляется, то есть Иисус ни разу не именуется Яхве.
А как же 109-й псалом?
Далее Эрман пишет:
Когда христиане хотели найти в ВЗ еще одну божественную личность, которую можно было бы отождествить с Христом, они обращались к таким отрывкам, как псалом 109: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». На основании всего сказанного в моем предыдущем посте, вы можете понять, кто здесь к кому обращается (заметьте, что первое слово «ГОСПОДЬ» набрано капителью [5], а второе — нет: «YHWH сказал Адонай...».
В этих рассуждениях Эрман по умолчанию исходит из унитарианских представлений о Боге. Напротив, если учение о Троице верно, нет никаких проблем с тем, что Личности (Ипостаси), разделяющие одну и ту же природу или сущность Яхве, различаются между собой и даже ведут между собой диалог. То обстоятельство, что Отец возвышает Сына, тоже не создает никаких затруднений, поскольку Сын ранее добровольно смирил Себя, став человеком и умерев на кресте. Ни один верующий в Троицу не отождествляет Отца с Сыном. Отец, Сын и Святой Дух — отличные друг от друга Личности (Ипостаси), полностью разделяющие одну и ту же природу Яхве, то есть каждой Личности все божественные качества присущи в полноте и совершенстве.
Реконструкция первых слов 109-го псалма («YHWH сказал Адонай...»), предложенная Эрманом, не вполне корректна — на самом деле она выглядит так: ««YHWH сказал адони...». Может показаться, что разница пренебрежима (тем более, что два слова отличаются друг от друга лишь огласовкой в масоретском тексте), однако это важный нюанс. Слово «Адонай» используется в библейском тексте исключительно как божественный титул (по существу, как синоним YHWH). Древние евреи, встречая в тексте божественное имя, произносили вместо него «Адонай». Слово же «Адони», напротив, — просто притяжательная форма существительного «адон», то есть «господин» или «хозяин» (еврейский эквивалент греческого κύριος). В некоторых контекстах это слово может относиться к Яхве, но употребляется и в других значениях.
Многие христиане ссылались на псалом 109:1 в доказательство существования нескольких божественных Личностей (и даже божественности Христа), но на самом деле, чтобы сделать такой вывод из данного отрывка, потребуется гораздо больше оговорок и кропотливой работы, чем принято считать. Я не думаю, что этот текст настолько убедителен, как тексты, рассмотренные выше. И все-таки он наводит на определенные мысли. Контекст подсказывает, о ком идет речь в стихе 1. В стихах 5-7 мы читаем:
Господь одесную Тебя. Он в день гнева Своего поразит царей; совершит суд над народами, наполнит землю трупами, сокрушит голову в земле обширной. Из потока на пути будет пить, и потому вознесет главу.
В еврейском оригинале 5-го стиха сидящий одесную Яхве действительно назван словом Адонай, которое используется применительно только к Богу. Таким образом, 109-й псалом подразумевает существование нескольких Личностей в Божестве. На это можно возразить, что 5-й всего лишь повторяет 1-й, только в обратной последовательности: подобно тому, как господин Давида находится одесную Яхве, и Сам Яхве находится одесную господина Давида. Например, в псалме 108:31 Яхве «стоит одесную бедного», а в псалме 15:8 Яхве находится одесную псалмопевца. Но если читать псалом 109 до конца, становится очевидно, что «Он» в стихах 5-7 — не кто иной, как Адонай. Между тем, в 7-м стихе сказано, что Он «из потока будет пить» — а это человеческая способность. Следовательно, Сидящий одесную Яхве в псалме 109 производит впечатление божественно-человеческой личности.
Более того, Сам Иисус говорит: «Итак, сам Давид называет Его [Христа] Господом: как же Он Сын ему?» (Мк. 12:37, см. 12:35). Спаситель имеет в виду, что никто из потомков Давида не может быть больше самого Давида. Следовательно, речь в Псалме 109 не может идти об обыкновенном человеке из рода Давидова. Следовательно, возникает вопрос: в каком смысле псалмопевец называет эту личность Господом?
Это явно не может быть царь-человек, поскольку в псалме 2:10-12 Бог повелевает всем царям повиноваться Давиду, а в псалме 88:28 Бог говорит: «Я сделаю его первенцем, превыше царей земли». Не может это быть и простой ангел, поскольку ангелы — служебные духи, служащие избранным Божьим (см. Евр. 1:7, 14; Отк. 19:10; 22:8-9). Кто же остается? Только Бог.
Ангел Господень
Эрман отмечает, что ранние христиане (например, Иустин Мученик во II веке) часто рассматривали Ангела Господнего (Ангела Яхве в еврейском тексте ВЗ) как явление Христа до воплощения. Он пишет:
Интересно, не связаны ли заблуждения некоторых евангеликов относительно христианского понимания Христа (когда они говорят, что Он — Яхве) с тем обстоятельством, что «Ангел» ГОСПОДА настолько полно представляет Самого YHWH, что иногда он именуется YHWH даже после того, как он отчетливо назван НЕ YHWH, а Его ангелом? Зачем называть его YHWH, если он был посланцем YHWH? Точно так же, если посланец царя придет к вам и прикажет что-то сделать, вы скажете соседям, что получили повеление от «царя». На самом деле, повеление передал посланец, однако он настолько полно представлял царя, что его слова были царскими.
Но подобное толкование не объясняет одну важную деталь: на протяжении Ветхого Завета разные люди выражали удивление оттого, что они видели Ангела Яхве и остались в живых (люди не могут увидеть Яхве и остаться в живых — Исх. 33:20). Возьмите, к примеру, слова Иакова, произнесенные после того, как в 32-й главе книги Бытия он боролся с человеком, который в Осии 12:4 именуется Ангелом Яхве: «И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо, говорил он, я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт. 32:30).
Дополнительным подтверждением того, что Иаков боролся с Ангелом Яхве, является параллель между книгой Бытия 32:39 и книгой Судей 13:18, где в одном случае человек, а в другом — Ангел Яхве так отвечают на вопрос об их имени: «Что ты спрашиваешь об имени моем?»
Еще одну подобную историю мы находим в 6-й главе книги Судей, где Гедеон встречается с Ангелом Яхве. В стихах 22-24 сказано:
И увидел Гедеон, что это Ангел Господень, и сказал Гедеон: увы мне, Владыка Господи! потому что я видел Ангела Господня лицем к лицу. Господь сказал ему: мир тебе, не бойся, не умрешь. И устроил там Гедеон жертвенник Господу и назвал его: Иегова Шалом. Он еще до сего дня в Офре Авиезеровой.
Далее в 13-й главе книги Судей мы читаем о том, как Ангел Яхве явился Маною и его жене и объявил о рождении Самсона:
И невидим стал Ангел Господень Маною и жене его. Тогда Маной узнал, что это Ангел Господень. И сказал Маной жене своей: верно мы умрем, ибо видели мы Бога.
Таким образом, многие тексты (и многие я еще не назвал) свидетельствуют о божественности Ангела Яхве. Тем не менее, Эрман прав: зачастую в этих текстах Ангел Яхве отличен от Бога. Однако это прекрасно согласуется с тринитарными представлениями, в соответствии с которыми посланец Яхве одновременно тождествен Яхве и отличен от Него.
Предложенное Эрманом толкование ветхозаветных текстов, в которых упоминается Ангел Яхве, не объясняет и параллелизм в словах, которыми Иаков благословляет сыновей Иосифа:
И благословил Иосифа и сказал: Бог, пред Которым ходили отцы мои Авраам и Исаак, Бог, пасущий меня с тех пор, как я существую, до сего дня, Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих... (Быт. 48:15-16).
Здесь мы видим поэтический параллелизм, в котором ангел отождествляется с Богом. Любопытно, что в еврейском оригинале 16-го стиха использован глагол в единственном числе «да благословит», и это подразумевает, что «ангел» и «Бог» — одно и то же Лицо.
Филиппийцам 2:5-11
Далее Эрман обращает свой взор на христианское стихотворение, записанное в Филиппийцам 2:5-11. Он комментирует:
Когда Христос возвеличивается после смерти, Бог дает Ему «имя выше всякого имени», чтобы все творение поклонилось Ему и исповедало Его. Это отсылка к 45-й главе книги Исаии, где у одного только Яхве есть имя превыше всякого имени, дабы все поклонялись только Ему и исповедовали Его одного.
Наверное, эти современные христиане полагают, что Христу, соответственно, было дано имя YHWH, и, следовательно, Он и есть YHWH. Однако в данном отрывке, по всей видимости, речи об этом не идет. Верховный ГОСПОДЬ всего, YHWH, — Тот, кто дает Иисусу имя превыше всех других имен. Стоит отметить, что, когда в этом стихе Бог дает Иисусу «имя», это не означает, что Он заменил имя Иисуса другим. Как раз наоборот, в тексте сказано, что имя, перед которым все склоняться в поклонении и исповедании, — это имя Иисуса (не YHWH): «Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено, и всякий язык исповедал». Возвеличивается собственное имя Иисуса.
Однако считать эти рассуждения аргументом нельзя. Я не думаю, что под «именем» в 9-м стихе имеется в виду личное имя. На мой взгляд, речь идет о репутации, которую Христос приобрел в результате уничижения и смерти на кресте.
В этом тексте можно найти по меньшей мере три взаимно подкрепляющих довода в пользу божественности Христа. Во-первых, Павел делает акцент на смирении Христа, поскольку «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (Флп. 2:6). Это утверждение имеет смысл лишь в том случае, если Сын равен по положению Отцу, поскольку нет никакого смирения в том, чтобы не претендовать на более высокое положение, нежели ты заслуживаешь. Отказ сбросить с престола царя и занять его место не будет проявлением смирения с моей стороны. Следовательно, здравый смысл в тексте есть лишь в том случае, если Христос добровольно отказался от божественных привилегий, которые принадлежали Ему по праву. Такое прочтение отрывка подтверждается и анализом греческого оригинала.
Использованный здесь грамматический оборот называется «двойным винительным падежом объективно-копредикативной конструкции». Дэниел Уоллас поясняет:
Двойной винительный падеж встречается в конструкции, в которой один субстантив в винительном падеже, прямое дополнение, указывает объект действия, а другой, копредикат (выраженный существительным, прилагательным, причастием или инфинитивом), нечто об этом объекте утверждает [6].
В нашем случае глагол — οὐχ ἡγήσατο («не почитал»), прямое дополнение — ἁρπαγμὸν («тем, что нужно похищать»). Таким образом, между прямым дополнением и копредикатом можно поставить знак равенства. Иначе говоря, Иисус не считал равенство с Богом тем, что нужно похищать (ἁρπαγμὸν).
Более того, как утверждал Рой Хувер, это выражение — не что иное, как идиома, которая «относится к тому, что уже есть и находится в распоряжении человека. Вопрос… в том, захочет ли он этим воспользоваться» [7]. Хувер отмечает, что во всех случаях, когда существительное ἁρπαγμός является копредикатом в такого рода конструкции (с глаголом, означающим «полагать», «видеть» или «считать»), оно всегда описывает некое преимущество, которым можно воспользоваться. Следовательно, рассуждает Хувер, есть все основания понять Филиппийцам 2:6 в том смысле, что Христос не рассматривал равенство с Богом как то, чем можно воспользоваться.
Второй довод заключается в том, что для описания Христа как образа Божьего Павел в 6-м стихе использует слово μορφῇ, а затем в 7-м стихе использует это же самое слово для описания образа раба, который принял Христос. Отсюда следует, что Христос был образом Бога в том же смысле, в каком Он принял на Себя образ раба. Поскольку Христос был рабом в самом буквальном смысле, «сделавшись подобным человекам» (стих 7), получается, что Богом Он был тоже в самом буквальном смысле.
В-третьих, Эрман справедливо указывает, что стихи 10-11 отсылают читателя к тексту Исаии 45:23, где написано: «...предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык». Однако в послании Павла всякое колено преклоняется перед Иисусом, и всякий язык исповедует Его. Собственно, именно это и означает исповедовать Христа Господом (κύριος).
Заключение
Итак, вопреки утверждениям Эрмана, учение о том, что Иисус — Яхве, было частью исторического христианского богословия на протяжении почти двух тысячелетий и отражено в Новом Завете. Он уверяет, что имя Яхве ни разу не встречается в тексте Нового Завета, а потому новозаветные авторы никак не могли применять его к Иисусу. Тем не менее, в Новом Завете присутствует греческий эквивалент священного имени — слово κύριος. Хотя этим словом называли и земных господ, в новозаветных цитатах из Ветхого Завета оно часто употребляется вместо имени Яхве, и многие подобные тексты явно отнесены к Иисусу Христу. Аргумент Эрмана, основанный на новозаветном использовании псалма 109, исходит из унитарианских предпосылок. Эрман утверждает, что Ангел Господень в Ветхом Завете — не более чем представитель Яхве, облеченный божественной властью, однако такое толкование разбивается о многочисленные встречи людей с Ангелом Господним, после которых они с удивлением обнаруживали, что остались в живых, хотя видели Бога лицом к лицу. Наконец, Эрман ошибается в отношении текста Филиппийцам 2:5-11, самое разумное толкование которого таково, что Христос добровольно отказался от божественных привилегий (принадлежавших Ему по праву), чтобы принять образ раба.
Примечания
1. Иустин Мученик. Разговор с Трифоном Иудеем, глава XXXVI. [Назад]
2. Ириней Лионский. Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей) III:19. [Назад]
3. Игнатий Антиохийский. Послание к ефесянам, глава VII. [Назад]
4. Metzger, Bruce Manning. A Textual Commentary on the Greek New Testament (London; New York: United Bible Societies, 1994), pp. 621–622. [Назад]
5. В тех англоязычных изданиях Библии, где имя Yahweh (Jehovah) не используется, оно заменено в тексте словом Lord, набранным капителью. В остальных случаях употребляется слово Lord в обычном написании. Соответственно, начало Псалма 109 (110 в принятой на Западе нумерации) выглядит так: «The Lord says to my Lord...». [Назад]
6. Wallace, Daniel B. Greek Grammar beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), p. 182. [Назад]
7. Hoover, Roy W. The Harpagmos Enigma // Harvard Theological Review 64 (1971). [Назад]
Оригинал статьи опубликован на сайте Джонатана Маклатчи (jonathanmclatchie.com). Все права принадлежат автору.