Дата Рождества
В 1968 году я опубликовал статью, в которой привел свежие данные, свидетельствующие о том, что распятие произошло в пятницу 3 апреля 33 г. н. э [1]. С тех пор, в связи с новыми датировками смерти Ирода Великого и рождения Христа, в центре внимания оказалась другая граница жизни Иисуса. Установить точную дату Рождества, в отличие от даты Распятия, по-прежнему не представляется возможным, однако можно немного сузить общепринятый диапазон возможных датировок (7-4 гг. до н. э.) и назвать наиболее вероятным временем первого Рождества 5 г. до н. э. Вкупе с датой распятия — 3 апреля 33 г. н. э. — это позволяет довольно хорошо упорядочить все хронологические подсказки, сохранившиеся как в Новом Завете, так и во внебиблейских источниках. Более ранние или более поздние датировки в обоих случаях не учитывают или искажают сведения из имеющихся источников. В этой статье я прокомментирую значимые вехи новозаветной хронологии и кратко расскажу о статусе исследований в каждом отдельном случае.
Рождество
Повеление кесаря Августа (Лк. 2:1)
Утверждение, что ни в одном нехристианском источнике не упоминается перепись, проведенная во всем римском мире по указу Октавиана Августа, по-прежнему справедливо [2]. Три знаменитые переписи, устроенные императором в 28 г. до н. э., 8 г. до н. э. и 14 г. н. э. (и упомянутые в 8-м параграфе «Деяний божественного Августа»), судя по всему, охватывали только римских граждан. Однако часть римских граждан наверняка жила за пределами Италии, поэтому переписи могли проводиться и в провинциях. Скорее всего, Лука имеет в виду нечто иное — провинциальную перепись жителей, не имевших римского гражданства, для целей налогообложения. Сохранилось много записей о подобных мероприятиях, проведенных в правление Августа в Галлии, Сицилии, Киликии, Кирене и Египте. Проводились они и в вассальных государствах, таких как царство Ирода Великого. Например, Архелай (не родственник Ирода), вассальный царь Каппадокии, велел одному из подвластных племен «представить по римскому обычаю отчет о своих доходах и подчиниться обязательству платить дань» [3]. Надежные свидетельства о провинциальных переписях есть у Диона Кассия (53:22) и Ливия (Послания 134; Аналы 1:31; 2:6). Сохранилась также надпись, в которой упоминается перепись, проведенная Квиринием в Апамее Сирийской (автономном вассальном городе-государстве) [4].
Принимая во внимание подобные провинциальные переписи, Мэйсон Хэммонд приходит к выводу, что в 27 г. до н. э [5]. Август взялся за «общую перепись всей империи для целей налогообложения». Это похоже на то, о чем говорится в Луки 2:1, однако перепись во время Рождества хронологически может соответствовать только второй переписи, проведенной Августом в 8 г. до н. э. Возможно, наряду с переписью граждан несколькими месяцами позже была проведена и перепись населения провинций, хотя никаких подтверждений этого нет.
Квириний и перепись в Иудее (Лк. 2:2)
Список публикаций, посвященный набившим оскомину вопросам о том, какая именно перепись имеется в виду, и когда именно правил Квириний, занял бы несколько страниц, однако в настоящее время надежда найти на них ответы призрачна. Ни один вариант хронологии жизни Иисуса не позволяет решить проблему, поскольку единственный достоверно известный факт пребывания Публия Сульпиция Квириния на посту сирийского наместника и переписи, проведенной им в Иудее, датируется 6 г. н. э., что на десять лет позже смерти Ирода Великого. Предположение, что Квириний некогда в прошлом уже был наместником Сирии, разбивается о тот факт, что перечень сирийских наместников не только полон, но и включает в себя имена людей, известных не только из каких-то случайных надписей на каменных обломках [6]. Двоим из них Иосиф Флавий отводит драматические роли в описании последних лет правления Ирода Великого. Гай Сентий Сатурнин (9-6 гг. до н. э.) председательствовал на суде над сыновьями Ирода Александром и Аристовулом в Берите (Иудейская война I:27; Иудейские древности XVI:11), а Публий Квинтилий Вар (6-4 гг. н. э.), впоследствии павший в битве с германцами в Тевтобургском лесу, судил сына Ирода Антипатра в Иерусалиме (Иудейская война I:32; Иудейские древности XVII:5) [7].
Поскольку Лука связывает имя Квириния с событием достаточно известным, чтобы назвать его в Деяниях 5:37 (знаменитая речь Гамалиила) просто «переписью», без каких-либо уточнений, отделить Квириния и перепись, упомянутую во 2-й главе Евангелия от Луки, от датировки 6 г. н. э. очень трудно — Тертуллиан даже попытался разрубить этот Гордиев узел, заявив, что перепись была проведена в правление не Квириния, а Сатурнина (Против Маркиона IV:19).
Для тех, кто не хочет ставить под сомнение правоту Луки, наилучшее решение — прибегнуть к альтернативному переводу, например: «Эта перепись была прежде той, что состоялась в правление Квириния Сириею». Греческий синтаксис и варианты текста допускают такое толкование [8]. Еще одно объяснение апеллирует к тому, что одна из переписей в Галлии длилась 40 лет, то есть процедура могла начаться при Ироде и завершиться при Квиринии, которого послали разбираться с последствиями правления сына Ирода Архелая (Иудейские древности XVII:13). Так или иначе, рассуждения о Квиринии едва ли способствуют установлению даты Рождества.
Последние годы Ирода Великого (Мф. 2:1; Лк. 1:5)
Матфей (2:1) и Лука (2:5) единодушны в том, что к моменту рождения Иисуса на троне восседал Ирод. Действительно, его смерть, которая пришлась на время между лунным затмением (12-13 марта 4 г. до н. э.) и весенним праздником Пасхи (11 апреля), в течение многих лет считалась доказательством ошибки в нашем календаре, составленном в VI столетии скифским монахом Дионисием Малым, который разделил историю на «до Рождества Христова» и «после Рождества Христова». Однако в последние годы несколько ученых выступили с заявлением, что Дионисий вовсе не ошибся. В частности, У. Филмер настаивает на том, что Флавий (Иудейские древности XVII:6) имел в виду лунное затмение 9 января 1 г. до н. э. Далее Филмер переносит общепринятую дату воцарения Ирода (когда римляне признали его царем) с 40 на 39 г. до н. э. или дату, когда он покорил Иерусалим, с 37 на 36 г. до н. э. и на основании этих расчетов утверждает, что предложенные им даты укладываются в границы, названные Флавием [9].
Главная проблема с этим в остальном привлекательным решением — хронология последующей династии Иродиадов. Повествование Флавия о правлении Архелая, Антипы и Филиппа прекрасно согласуется с общепринятой датой смерти их отца, но плохо согласуется с датой 1 г. до н. э. Филмер ссылается то, что правление первых двух сыновей началось еще при жизни Ирода Великого, и вносит исправления в повествование Флавия о Филиппе, чтобы соответствующим образом изменить время его правления, но Т. Д. Барнс убедительно опроверг эту попытку сдвинуть дату смерти Ирода [10]. Ссылки на одновременное правление — это болезнь, которая не должна была поразить исследования новозаветной хронологии в той степени, в какой это произошло. Много лет дату распятия сдвигали на три года из-за почти единодушного признания соправления Августа и Тиберия. Теперь же это «решение» отражается и на дате Рождества. В ответ на утверждение, что сыновья и преемники Ирода наверняка попытались бы таким образом увеличить длительность своего правления, я замечу, что Флавий, писавший свой труд в Риме, не испытывал никакого давления со стороны князей-иродиан, и у него не было никакой необходимости им подыгрывать. Его хронология династии Иродиадов непротиворечива и не требует никаких исправлений. Недавно П. М. Бернеггер вновь удостоверился в правильности хронологии Флавия и подтвердил, что царствование Ирода Великого фактически началось в 37 г. до н. э. (в год смерти Антигона). Это делает аргументы Барнса против предположения, что Ирод умер после 4 г. до н. э., еще более убедительными [11]. Точное указание Флавия (Иудейская война I:33; Иудейские древности XVII:8), что Ирод царствовал 34 года после смерти Антигона, если считать неполные годы в начале и конце царствования на целые, приводит нас к заключению, что Ирод умер в 4 г. до н. э.
Однако и Барнс, и Бернеггер пишут, что точной датой смерти Ирода в соответствии с общепринятой хронологией, возможно, следует считать не март-апрель 4 г. до н. э., а декабрь 5 г. до н. э. Принято думать, что лунное затмение, предшествовавшее смерти Ирода (Иудейские древности XVII:6), произошло 12-13 марта 4 г. до н. э., однако 15-16 сентября 5 г. до н. э. произошло несколько большее лунное затмение, которое можно было наблюдать в Иерусалиме. «Мегиллат Таанит» упоминает 7-е кислева (в декабре) в числе праздничных дней, и впоследствии один толкователь предположил, что речь идет о годовщине смерти Ирода, — таким образом, есть основания полагать, что Ирод умер в декабре 5 г. до н. э. Принимая во внимание, сколько событий нужно втиснуть в короткий период между 12 марта и следующей Пасхой, 11 апреля, Барнс считает декабрь 5 г. до н. э. «явно предпочтительной» датой [12].
С другой стороны, по целому ряду причин традиционная датировка смерти Ирода (4 г. до н. э.) представляется мне более оправданной. Во-первых, если считать неполные годы юлианского календаря за целые (как обычно поступает Флавий, повествуя о правлении Ирода Великого), 5 г. до н. э. оказывается тридцать третьим (а не тридцать четвертым) после смерти Антигона и тридцать шестым (а не тридцать седьмым, как пишет Флавий) с тех пор, как римляне провозгласили Ирода царем de jure.
Кроме того, пришлось бы вставить слишком много времени между смертью Ирода в декабре 5 г. до н. э. и Пасхой 11 апреля 4 г. до н. э., чтобы уместить в этот отрезок времени все, о чем рассказывает Флавий. Он пишет, что основной наследник Ирода, Архелай, как и положено, оплакивает отца в течение семи дней, но затем, понятное дело, хочет как можно скорее отплыть в Рим, чтобы получить от императора Августа подтверждение завещания своего отца и тем самым официально взойти на престол. Ему было совершенно незачем растягивать переходный период (когда его власть была под вопросом) — это противоречило бы воле Ирода Великого и поставило бы под угрозу его собственный политический вес в глазах Рима. Он даже согласился на переговоры с бунтовщиками в Иерусалиме, «имея в виду поскорее отправиться в Рим и там гарантировать себе поддержку со стороны императора» (Иудейские древности XVII:9; Иудейская война II:1: «в виду своей неотложной поездки»). Однако в его планы вмешалась Пасха, и он смог отправиться в путь лишь по окончании праздников. Если бы Ирод действительно умер в декабре, подготовка к путешествию заняла был по меньшей мере 4 месяца, что совершенно невероятно.
Наконец, отождествление смерти Ирода с предыдущим лунным затмением очень маловероятно, если принять во внимание образ жизни царя в последние месяцы перед кончиной, когда стремительно развивающаяся болезнь заставила его стремиться к наибольшим удобствам. Флавий соотносит лунное затмение, предшествовавшее смерти Ирода, с той ночью, когда правитель заживо сжег двух учителей и их учеников, виновных в нападении на золотого орла, которого Ирод повесил над главным входом в иерусалимский храм. Суд над ними состоялся в царском театре в Иерихоне, где Ирод, вероятно, в то время жил в своей зимней резиденции. Однако он вряд ли стал бы задерживаться там в начале сентября, во время первого их двух затмений, когда в долине Иордана, которая находится на 300 метров ниже уровня моря, было невыносимо жарко. Напротив, в начале марта, когда произошло второе затмение, он как раз жил бы в своем зимнем дворце.
С учетом всех этих обстоятельств интерпретацию 7-го кислева, даты, упомянутой в «Мегиллат Таанит», как вероятной даты смерти Ирода следует считать тем, чем она, вне всякого сомнения, и является: недостоверным измышлением позднейшего комментатора [13]. Столь важное событие, как смерть Ирода (если оно было отмечено особым памятным днем в календаре), наверняка так и было бы с самого начала обозначено в «Мегиллат Таанит».
Таким образом, мы возвращаемся к традиционной датировке смерти Ирода: март-апрель 4 г. до н. э. На все недавние возражения, связанные с тем, что похороны Ирода были слишком затейливыми, чтобы их можно было втиснуть в период между затмением и Пасхой, я отвечу, что, если Ирод действительно умер в конце марта, Пасха неумолимо приближалась (невзирая ни на какие похороны), и события развивались бы именно так, как их описывает Флавий [14].
В последние дни жизни, после затмения 12 марта, Ирод предпринял краткую поездку к целебным источникам в близлежащий город Каллирое, собрал иудейских начальников на ипподроме в Иерихоне и казнил своего сына Антипатра. Сам Ирод скончался через пять дней после казни, приблизительно в конце марта. Если отсчитывать время в обратном порядке от 11 апреля (от Пасхи), произошли следующие события: выступления народа против Архелая, семидневный траур и погребение самого Ирода, что, опять-таки, возвращает нас к концу марта. Но если Флавий руководствовался иудейским календарем, 1 нисана (29 марта) 4 г. до н. э. начался бы 34-й год правления Ирода. Таким образом, мы вряд ли сильно ошибемся, приблизительно датируя его смерть 1 апреля 4 г. до н.э., — в особенности, если Флавий пользовался юлианским календарем (что вполне вероятно).
Звезда и волхвы (Мф. 2)
Принимая во внимание исторические проблемы, присущие повествованию Матфея, Вифлеемская звезда могла бы послужить отправной точкой для хронологии Рождества, если бы мы только знали, о каком именно явлении идет речь. Однако ей, увы, суждено светить лишь в качестве вторичного или даже третичного свидетельства, поскольку в период с 12 по 1 г. до н. э. в небе над Иудеей имело место слишком много необычных явлений, и это исключает возможность сколько-нибудь надежного отождествления. Рассматривая этот эпизод, необходимо избавиться от привычки полагать, будто Иисусу к моменту прихода волхвов было приблизительно два года от роду (на основании ошибочного объединения Мф. 2:7 и Мф. 2:16 — Ирод спрашивал волхвов не о возрасте Мессии, а о «времени появления звезды»). Небесное знамение могло появиться намного раньше рождения Младенца, и волхвы могли отправиться в путь не сразу, а через несколько месяцев. Да и Ирод мог позволить себе накинуть лишний год младенцам, обреченным на убиение.
С учетом всего сказанного авторитетное предположение Иоганна Кеплера о троекратном соединении Юпитера и Сатурна в 7-6 гг. до н. э. остается наиболее привлекательной из многочисленных попыток объяснить происхождение Вифлеемской звезды, поскольку, отняв от этой даты два года, мы приходим к 5 г. до н. э. — наиболее вероятной дате Рождества, как будет показано ниже [15]. Редкое явление сочетания планет отвечает и на распространенный аргумент критиков, суть которого лучше всего выразил Рэймонд Браун:
Звезда, которая взошла на востоке, появилась над Иерусалимом, повернула на юг к Вифлеему, а потом остановилась над одним из домов, была бы беспрецедентным явлением в истории астрономических наблюдений; между тем, в документах того времени о ней нет ни единого упоминания [16].
Но, конечно же, это возражение опирается на слишком буквальное толкование Матфея, из слов которого следует, что только волхвы увидели на небесах некое явление, достаточно уникальное, чтобы привлечь их внимание. Ирод и его приближенные не сказали (насколько нам известно): «Да-да, нам и самим интересно узнать, в чем дело». Для того, чтобы отправиться на запад, руководствуясь троекратным сочетанием планет, нужны определенные познания в астрономии, а также вера в астрологию. Но если Юпитер («царская планета») трижды едва не налетел на Сатурн («защитника Палестины»), в те времена это означало, что «в Палестине будет новый царь», и волхвы пустились в дорогу.
На этом хронологические подсказки в Евангелиях, указывающие на terminus ad quem Рождества, заканчиваются. А что насчет terminus a quo ? Насколько раньше марта 4 г. до н. э. родился Иисус? Чтобы ответить на этот вопрос, нам придется обратить внимание на новозаветные сведения о возрасте Иисуса во время Его служения.
Земное служение
«В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря...» (Лк. 3:1)
Ни одна дата во всей Библии не указана с такой точностью, как в Луки 3:1. Такое ощущение, что Лука пытается нащупать наше деление на «нашей эры» и «до нашей эры», но не может его найти. Взамен он предлагает относительное исчисление времени, основанное на времени царствования тогдашних правителей — как иностранных, так и местных. Начав с римского императора Тиберия и его прокуратора Понтия Пилата, евангелист называет других политических и религиозных деятелей — семерых в общей сложности. Здесь Лука дает более четкую хронологическую привязку, чем в случае с повелением Августа (2:1) или переписью Квириния (2:2), и некоторые исследователи полагают, что именно с этого отрывка начинался первоначальный текст Евангелия [17].
Однако с этим стихом, в котором Лука так старательно пытается дать точную привязку к датам, связаны две проблемы. Во-первых, речь идет о начале служения Иоанна Крестителя, а не Иисуса, то есть прежде чем говорить о продолжительности служения Спасителя, необходимо выяснить некоторые детали о продолжительности служения Предтечи. Во-вторых, когда, по мнению Луки, следует отсчитывать правление Тиберия?
Похоже, что Матфей (глава 3), Марк (глава 1) и Иоанн (глава 1) описывают служение Иоанна Крестителя как активное, но кратковременное — продолжительностью не в годы, а в месяцы. Служение Иисуса начинается почти сразу после начала служения Иоанна: «На другой день видит Иоанн...» (Ин. 1:29). Лука упоминает о тюремном заключении Иоанна не хронологически, а в подходящий момент, хотя и отмечает, что к тому времени Иисус уже явно был крещен (Лк. 3:18-22). Соответственно, предположение, что предшествующее служение Иоанна Крестителя продолжалось 6-9 месяцев, выглядит вполне разумно. Более долгий срок противоречил бы роли Иоанна как Предтечи — у него появились бы собственные ученики. Соответственно, большинство исследователей видят здесь приблизительное указание на начало служения Иисуса.
У другой проблемы, определения «пятнадцатого года» Тиберия, существует очевидное решение: если Август (предшественник Тиберия) умер 19 августа 14 г. н. э., и 17 сентября римский сенат признал Тиберия императором, то пятнадцатый год его правления должен прийтись на 28-29 г. н. э. в зависимости от того, был ли включен в подсчет год восшествия на престол [18]. Путем простого сложения мы приходим к выводу, что речь идет о 28 или 29 г. н. э. (на мой взгляд, это соответствует действительности и намерениям Луки), и данный результат никому не пришло бы в голову ставить под сомнение, если бы сам Лука двадцатью двумя стихами ниже не дал читателям еще одну хронологическую подсказку.
«...был лет тридцати...» (Лк. 3:23)
Поскольку мы установили, что Ирод умер в 4 г. до н. э., а Иисус родился еще раньше, очевидно, что в 28-29 гг. н. э. Ему было 32-33 года, а не 30, как пишет Лука (3:23). Но не стоит, очертя голову, бросаться на помощь Луке и оказывать ему медвежью услугу, утверждая, что Тиберий и Август в последние два года жизни последнего были соправителями, и что пятнадцатым годом правления первого, таким образом, можно назвать 26 г. н. э., когда Иисусу было 30 лет. Подобные рассуждения препятствуют изучению библейской хронологии.
Такой подход к согласованию стихов 3:1 и 3:23 приобрел уже почти канонический статус, однако с точки зрения новозаветного текста и римских обычаев в нем нет никакой необходимости. Разве Лука называет точный возраст, в котором Иисус приступил к служению? Нет, он использует оговорку ὡς, которая в сочетании с числительными означает в точности то же самое, что и русское «около, примерно». В Евангелии от Луки это же слово во множественном числе (ὡσεί) встречается в истории о насыщении «около пяти тысяч человек» (9:14), и никто не сомневается, что на самом деле участников могло быть на несколько десятков или даже сотен больше или меньше. Евангелист также пишет об иерусалимских учениках, которых было «около ста двадцати» (Деян. 1:16), о крестившихся в день Пятидесятницы, которых было «около трех тысяч» (Деян. 2:41), о Марии, которая гостила у Елисаветы до рождения Иоанна Крестителя «около трех месяцев» (Лк. 1:56), и о том, что в Гефсиманском саду Иисус отошел от учеников «примерно на расстояние брошенного камня» (Лк. 22:41, НРП). Ни в одном из этих случаев математическая точность не подразумевается — все числа и измерения округлены.
Точно так же слова ὡς и ὡσεί используют другие евангелисты и небиблейские писатели той эпохи [19]. Ксенофонт сообщает, что «афиняне бежали, потеряв около трехсот человек» (Греческая история, кн. 1), и пишет об отряде «приблизительно из семидесяти человек» (Греческая история, кн. 2), а в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия мы читаем, что Давид собрал «около четырехсот человек» в пещере возле города Адуллама (VI:12), и что Иуда Маккавей убил в сражении «около восьмисот» сирийцев (XII:7). Таким образом, фраза «лет [около] тридцати» у Луки может означать любой возраст от 26 до 34 лет — меньшие или большие цифры, вероятно, были бы округлены до 20 или 40. Если Иисус родился в конце 5 г. до н. э., в 28-29 гг. н. э. Ему было бы 32 года (нулевого года не существует, за 1 г. до н. э. сразу следует 1 г. н. э.). Очевидно, что 32-33 года вполне можно округлить до «около тридцати».
Ссылка на период соправления противоречит римским обычаям того времени. Все всякого сомнения, в 12 г. н. э. Тиберий, оставаясь проконсулом, стал вторым лицом в государстве, однако ни в одном источнике — ни римском, ни каком-либо другом — он не именуется принцепсом или императором до восшествия на престол в 14 г. н. э. Да и сам Тиберий, получив власть над империей, вовсе не покушался на привилегии Августа — ни надписи на зданиях, ни монеты не свидетельствуют о параллельном царствовании. Тиберий, безусловно, понимал, что ему это не сойдет с рук — ведь он был непопулярным императором и преемником самого «отца отечества».
Историография не дает никаких оснований говорить о соправлении Тиберия и Августа. Все основные источники сведений о той эпохе: Тацит, Светоний и Дион Кассий, — измеряют продолжительность царствования Тиберия полными календарными годами после смерти Августа. О том же свидетельствуют надписи, монеты и сохранившиеся рукописи [20]. А поскольку Евангелие от Луки и книга Деяний адресованы «достопочтенному [κράτιστε] Феофилу» (Лк. 1:3), и в других случаях этим титулом евангелист называет исключительно римского правителя (Деян. 23:26, 24:3), вероятно, его книги были предназначены для греко-римской языческой аудитории, и он едва ли стал бы отступать от обычной римской хронологии.
Наконец, ниже мы представим доказательства того, что, если Иисус приступил к служению в 26 г. н. э. (исходя из предположения о том, что «пятнадцатый год» включает в себя время соправления) и был распят в 33 г. н. э. (а не в 30 г. н. э.), период Его служения становится слишком растянутым.
«Сей храм строился сорок шесть лет...» (Ин. 2:20)
Когда жители Иерусалима в первую Пасху потребовали от Иисуса знамений, Он ответил: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин. 2:19). Собеседники удивились: «Сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?» Финеган, датируя начало строительства Иродова храма 19 г. до н. э. (на основании свидетельства Иосифа Флавия), вычислил, что эти слова были сказаны в 27-28 гг. н. э., если речь шла о работах, которые к тому моменту все еще продолжались, или в 29-30 гг. н. э., если имелось в виду время, прошедшее с момента постройки святилища, возведение которого, по словам Флавия, заняло полтора года (Иудейские древности XV:11) [21]. На второй вариант, возможно, указывает глагол οἰκοδομήθη («строился») — аорист в страдательном залоге, обозначающий завершенные, а не продолжающиеся работы. Если возведение храма как такового, т. е. святилища (и евангелист Иоанн, и Флавий используют слово ναός) действительно заняло полтора года, то описываемый разговор вполне мог происходить в 29 или 30 г. н. э., а вопрос иудеев следует понимать так: «Заново построишь за три дня здание, которое простояло сорок шесть лет?!» [22]
«Тебе нет еще пятидесяти лет» (Ин. 8:57)
Иисус сказал враждебно настроенной толпе: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин. 8:58), — на что они насмешливо ответили: «Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама?» (Ин. 8:57). Этот текст не представляет никакой ценности с точки зрения хронологии жизни Спасителя, и из всех отцов церкви только Ириней Лионский, как ни странно, придерживался иного мнения (Против ересей II:22:6). Аргументы Иринея в пользу того, что Иисус был гораздо старше 30 лет, звучали бы гораздо убедительнее, если бы он представил их как общеизвестное предание (возможно, полученное им от Поликарпа Смирнского и других апостольских отцов), однако он этого не делает. В своих рассуждениях он опирается исключительно на текст отрывка и решает не хронологическую, а богословскую задачу. Как следует из контекста, толпа была в такой ярости, что готова была побить Иисуса камнями прямо в храме (Ин. 8:59), а их слова следует понимать так: «Авраам умер сотни лет назад, а этому обманщику нет не только сотни, но даже и полусотни лет!» Такая любовь к круглым числам — дополнительный аргумент в пользу предложенного выше толкования Луки 3:23.
Распятие
Итоги наших хронологических рассуждений обобщены в таблице 1 [23]. В двух словах, если служение Иоанна Крестителя началось в 28-29 гг. н. э., а первая Пасха во время публичного служения Спасителя пришлась на 29 или 30 г. н. э., то Пасху Страстной Пятницы следует датировать двумя или, возможно, тремя годами позже, поскольку в четвертом Евангелии прямо упоминаются три Пасхи (2:13; 6:4; 11:55), и присутствует намек на четвертую. Таким образом, распятие могло произойти в период с 31 по 33 г. н. э. Но какой из них наиболее вероятен?
Иоанн пишет (Ин. 19:14), что Иисус был распят в «пятницу перед Пасхою» — в день, когда заклали пасхального агнца. В книге Исход 12:6 этот день обозначен как 14-е нисана. А поскольку все Евангелия датируют распятие днем перед субботой, необходимо лишь определить, в какой из возможных годов пятница выпадала на 14-е нисана. Фотерингэм и другие авторы проделали необходимые вычисления и обнаружили, что 14-е нисана пришлось на пятницу как в 30, так и в 33 г. н. э.: 7 апреля 30 г. н. э. и 3 апреля 33 г. н. э [24].
Свидетельств в пользу второго варианта множество. Первый же потребует вернуть к жизни морально устаревшую идею о совместном правлении Августа и Тиберия — иначе в период от начала публичного служения до распятия никак не втиснуть три Пасхи. Кроме того, в последнее время, изучая имперскую политику Рима, мы получили новые подтверждения того, что распятие произошло в 33 году. В другой своей статье я описал поразительные изменения в имперской политике в отношении евреев, которые произошли после 18 октября 31 г. н. э., когда был предан смерти антисемит Луций Элий Сеян, командующий преторианской гвардией. В двух словах, агрессивная антиеврейская деятельность Понтия Пилата до 31 г. н. э. резко отличается от его последующих решений, принятых в свете нового повеления Тиберия, в соответствии с которым к еврейскому населению Римской империи следовало проявлять благосклонность. С учетом данного обстоятельства угроза со стороны иудеев: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, — противник кесарю» (Ин. 19:12), — до 31 г. н. э. прозвучала бы впустую, и Пилат спокойно пропустил бы ее мимо ушей. Однако и эта угроза, и реакция на нее римского прокуратора вполне объяснимы в свете политического климата после 31 г. н. э [25].
Если Рождество было ознаменовано появлением звезды, то распятие было ознаменовано загадочной тьмой. Греческий историк Флегонт из Тралл, писавший вскоре после 137 г. н. э., сообщал, что в четвертый год 202-й олимпиады произошло «величайшее затмение солнца», и что «ночь наступила в шестой час дня [т. е. в полдень], и даже звезды стали видны на небе. В Вифинии было большое землетрясение, и в Никее было много разрушений». Конечно, затмения в то время быть не могло, но как удивительно, что четвертый год 202-й олимпиады — это примерно 33 г. н. э.! [26]
Наконец, уже совсем недавно Колин Хамфрис и Грэйм Уоддингтон, используя уточненные астрономические расчеты, не только подтвердили вывод Фотерингэма, что 7 апреля 30 г. н. э. и 3 апреля 33 г. н. э. — единственные возможные датировки Страстной Пятницы, но и нашли убедительное свидетельство в пользу второй даты: в тот вечер произошло лунное затмение, чем косвенно подтверждаются слова Петра, произнесенные в день Пятидесятницы, о луне, «превратившейся в кровь» (Деян. 2:20) [27].
Таким образом, есть много причин считать именно 3 апреля 33 г. н. э. днем распятия Христа.
Хронологические выводы
Чаще всего рождение Иисуса датируется 4-7 гг. до н. э, но теперь этот отрезок времени, похоже, можно еще больше сузить. Несомненно, оно должно было произойти за несколько месяцев до terminus ad quem, первой недели апреля 4 г. до н. э. Событий, произошедших в период между Рождеством Христовым и смертью Ироды было слишком много, как можно увидеть из таблицы 2, чтобы втиснуть их все в первые недели 4 г. н. э. Перечисленные в таблице события должны были занять как минимум недель четырнадцать, а в Египте Святое семейство могло задержаться значительно дольше. Таким образом, 4 г. до н. э. исключен — ведь в этом году Ирод Великий прожил всего 13-14 недель.
А как насчет terminus a quo ? Когда Иисус мог родиться? В 5 г. до н. э.? В 6 г. до н. э.? Еще раньше? Избиение Иродом младенцев «от двух лет и ниже» (Мф. 2:16) ограничивает возможный срок 7 г. до н. э., хотя речь идет, скорее, о появлении звезды, чем о самом моменте Рождества, и для составления хронологии этот факт не слишком полезен [28].
Однако совокупность свидетельств требует датировать Рождество как можно более поздним временем — ближе к верхней границе. Да, в начале служения Иисус был «лет тридцати» с оговоркой ὡσεί, но растягивать это округление до бесконечности нельзя. Если Он родился в 6-7 гг. н. э., то к служению Он приступил в возрасте 34-35 лет, а это число обычно округляют до 40.
Кроме того, отцы церкви — прискорбно расходящиеся в хронологических оценках, в особенности относительно даты распятия, — с удивительным единодушием относят рождение Иисуса ко 2-3 гг. до н. э., ориентируясь на годы правления Августа и других римских императоров [29].
Хотя 2-3 гг. до н. э. — безусловно, слишком поздно для Рождества, и эта дата, вполне возможно, была получена путем обратного отсчета от упоминания Луки о возрасте «лет тридцати» (а отцы пользовались теми же источниками, что и мы), другие свидетельства также помещают события Рождества в относительно короткий отрезок времени. Иустин Мученик, например, утверждает, что волхвы «непосредственно по рождении Младенца пришли и поклонились Ему» (Разговор с Трифоном иудеем 88). Так или иначе, есть много аргументов в пользу позднего Рождества, и это вынуждает нас обратить взоры на декабрь 5 г. до н. э. (Конечно, это очень «неудобное» решение — разумно ли всерьез предлагать дату, которую церковь стала отмечать лишь в IV столетии?)
Но если остановиться на том, что двенадцать месяцев 5 г. до н. э. — это период, который наилучшим образом согласуется со всеми известными фактами, можно ли каким-то образом еще больше сузить его границы? Финеган привел высказывания некоторых отцов в пользу того, что Иисус был зачат весной и родился зимой [30]. Особенно любопытно, что под влиянием Иоанна Златоуста принятая на Западе дата Рождества, 25 декабря, похоже, восторжествовала над 9 января — датой, принятой на Востоке (Слово о блаженном Филогонии, 20 декабря 386 г. н. э.). Златоуст, опираясь на более древнее заявление Ипполита Римского, хитроумно возвращается к ангельской вести о том, что Захария станет отцом Иоанна Крестителя. Лука называет Захарию «священником из Авиевой чреды» (1:5), и Златоуст истолковал эти слова таким образом, что Захария на тот момент был первосвященником, а описываемые события произошли в День очищения, за которым следовал праздник Кущей (10-15 тишри или 20-25 сентября). Благовещение, как сказано в Луки 1:26, произошло шесть месяцев спустя, то есть приблизительно 26 марта, а еще через девять месяцев — Рождество.
Эти любопытные подсчеты (лишь поверхностно изложенные в предыдущем абзаце) опираются на предположение, что Захария был первосвященником, однако никаких доказательств этого, равно как и указаний на упомянутые выше праздники, в тексте нет. Альфред Эдершейм, напротив, исходил из того, что можно определить время, когда Авиева череда священников, к которой принадлежал Захария, несла служение в храме. Согласно преданию, зафиксированному в Мишне (трактат Таанит 29а), во время разрушения храма служение несла череда Иегоярива — первая из 24 смен священников (1 Пар. 24:7-18), среди которых Авиева череда была восьмой. Разрушение произошло 9-10 ава (4-5 августа) 70 г. н. э. Эту дату подтверждает Иосиф Флавий (Иудейская война VI:4, под «лоосом» имеется в виду ав). Проследив чередование священников в предыдущие годы вплоть до 6 г. до н. э., Эдершейм выяснил, что Авиева череда заступила на службу 2-9 октября (довольно близко к дате Златоуста), однако справедливо заметил, что «полностью полагаться на подобные расчеты нельзя» [31]. (Авиева череда должна была нести служение и за 26 недель до этого.)
Опираясь на эти же исходные данные, я провел компьютерное исследование, которое показало, что в 6 г. до н. э. Авиева череда приступала к служению дважды: 10 февраля и 28 июля [32]. Если явление ангела в храме произошло примерно 1 августа, и Елисавета зачала «после сих дней» (Лк. 1:24) — через две недели? — зачатие Иисуса должно было произойти шестью месяцами (очевидно, лунными) позже [33]. В таком случае Благовещение перемещается с марта на февраль, а Рождество — с декабря на ноябрь.
Однако недавнее исследование, предпринятое Роджером Беквитом, показало, что 24 череды не сменяли друг друга непрерывно [34]. В Кумране их чередование образовывало шестилетний цикл, основанный на солнечном годе. Однако иудейский календарь, принятый в Иерусалиме, по всей видимости, был лунным и требовал ежегодно возобновлять цикл, начиная с череды Иегоярива в шаббат на 1 тишри или в ближайший предшествующий шаббат. Но поскольку високосные годы, когда приходилось включать в календарь еще один месяц (второй адар), были довольно часты, а дата начала цикла вызывает горячие споры, ценность всех этих вычислений для определения месяца Рождества сомнительна.
Возможно, лучшим решением будет вспомнить самую первую святоотеческую датировку Рождества, приведенную в «Строматах» Климента Александрийского (написанных примерно в 194 г. н. э.). Это не только самая ранняя, но и самая точная датировка: «Вообще с Рождества Господа до смерти Коммода протекло 194 года 1 месяц и 13 дней» (I:21:145). Поскольку Коммод был убит 31 декабря 192 г. н. э., Климент считал, что Христос появился на свет 18 ноября 3 г. до н. э. Ошибка в два года простительна (принимая во внимание отсутствие общедоступных хроник в те времена), однако внимания заслуживают ориентиры, на которые опирается Климент. Египетская церковь наверняка лучше помнила время года, чем точное количество лет, прошедших с Рождества. Климент должен был точно знать дату смерти Коммода, поскольку писал всего двумя годами позже, да и саму дату было трудно забыть — ведь это был последний день юлианского календаря. Таким образом, называя датой Рождества 18 ноября — четко сопоставив его с хорошо известным ориентиром, пришедшимся на конец года, Климент не только первым из отцов датирует рождение Спасителя, но и делает это с точностью до месяца и дня. И это указание прекрасно согласуется с возможными границами жизни Христа, которые мы определили выше.
Поскольку дата 25 декабря едва ли укладывается в допустимые временные рамки (4 г. до. н. э.), и поскольку она подозрительна в силу совпадения с праздником зимнего солнцестояния, не говоря уже о том, что в ранней Церкви ее начали отмечать довольно поздно, ноябрьская датировка очевидно предпочтительна. Так или иначе, исходя из совокупности новозаветных и иных сведений, которыми мы располагаем, оптимальным временем Рождества следует считать конец 5 г. до н. э. С тем, как в таком случае будет выглядеть хронология жизни Иисуса, можно ознакомиться в таблице 1.
Примечания
1. Maier P. L. Sejanus, Pilate, and the Date of the Crucifixion // CH 37 (1968), pp. 3-13. Ранее 33 г. н. э. как дату распятия отстаивали авторы следующих публикаций: Fotheringham J. K. The Evidence of Astronomy and Technical Chronology for the Date of the Crucifixion // JTS 35 (1934), pp. 146-162; Ogg G. The Chronology of the Public Ministry of Jesus (Cambridge: Cambridge University, 1940), pp. 244ff.; Reicke B. New Testament Era (Philadelphia: Fortress, 1968), pp. 183-184. В последние годы появилось еще несколько публикаций на эту тему: Humphreys, C. J.; Waddington W. G. Dating the Crucifixion // Nature 306 (22 Dec. 1983), pp. 743-746; Humphreys, Colin J.; Waddington W. G. Astronomy and the Date of Crucifixion // Vardaman J.; Yamauchi E.M., eds. Chronos. Kairos. Christos: Nativity and Chronological Studies Presented to Jack Finegan (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1989), pp. 165-181; Hoehner, Harold W. Herod Antipas (Cambridge: Cambridge University, 1972), p. 183; Hoehner H. W. Chronological Aspects of the Life of Christ (Grand Rapids: Zondervan, 1977), pp. 95ff. [Назад]
2. См., например, Mommsen T. Rémisches Staatsrecht (Leipzig: Hirzel, 1888), 2/3:417; Taylor L. R. Quirinius and the Census of Judaea // American Journal of Philology 54 (1933), p. 129; Brown R. E. The Birth of the Messiah (Garden City: Doubleday, 1977), pp. 548-549. [Назад]
3. Тацит. Анналы VI:41. Племя клитов возмутилось против переписи примерно так же, как иудеи в 6 г. н. э. [Назад]
4. Dessau H. Inscriptiones Latinae Selectae (3d ed.; Berlin: Weidmann, 1962), №2683. Другие региональные переписи упоминаются под №№950, 1409 и 9011. [Назад]
5. Hammond M. The Augustan Principate (New York: Russell and Russell, 1968), p. 91. [Назад]
6. Однако в списках за X-XII вв. до н. э. есть пробелы. [Назад]
7. Флавий (Иудейские древности XVI:10) пишет о «сирийских наместниках» — имеются в виду Сатурнин и Волумний, хотя последний был прокуратором. Тем не менее, эта неточность может послужить оправданием тем, кто полагает, что речь идет о прежней должности Квириния. [Назад]
8. Более подробно см. Brown. Birth of the Messiah, pp. 394ff., 414-415, 547ff.; Hoehner. Chronological Aspects, pp. 13ff. [Назад]
9. Filmer W.E. The Chronology of the Reign of Herod the Great // JTS 17 (1966), pp. 283-298. Похожая хронология предлагается в книге Martin E. L. The Birth of Christ Recalculated (Pasadena: Foundation for Biblical Research, 1980). [Назад]
10. Barnes T. D. The Date of Herod’s Death // JTS 19 (1968), pp. 204-209. [Назад]
11. Bernegger P. M. Affirmation of Herod’s Death in 4 BС // JTS 34 (1983), pp. 526-531. [Назад]
12. Barnes. The Date of Herod’s Death, p. 209. [Назад]
13. См. Флавий, Иосиф. Иудейская война I:33. [Назад]
14. Вопреки утверждению Мартина (Martin. Birth of Christ Recalculated, pp. 29ff.). [Назад]
15. Обзор других толкований Вифлеемской звезды см. Meier, Paul L. First Christmas (San Francisco: Harper and Row, 1971), pp. 69-81. [Назад]
16. Brown. Birth of the Messiah, p. 188. [Назад]
17. Streeter B. H. The Four Gospels (London: Macmillan, 1930), pp. 209ff.; Cadbury H. J. The Making of Luke-Acts (London: SPCK, 1958), pp. 204ff; Brown. Birth of the Messiah, pp. 230ff. и другие. [Назад]
18. Джек Финеган очень тщательно и с достойной уважения объективностью продемонстрировал, как 15-й год Тиберия соотносится с различными календарями Средиземноморья. См. Finegan, Jack. Handbook of Biblical Chronology (Princeton: Princeton University, 1964), pp. 259-273. [Назад]
19. Ср. Мф. 14:21; Ин. 4:6, 6:10; 19:14. Лука также упоминает том, что «прошло с час времени» перед третьим отречением Петра во дворе Каиафы (Лк. 22:59), и о видении, которое было Корнилию в Кесарии «около девятого часа» (Деян. 10:3). [Назад]
20. См. Fotheringham. Astronomy and Technical Chronology, pp. 146ff. Особенный интерес представляет ссылка на диссертацию Kastner, Oscar. De Aeris quae ab imperio Caesaris Octaviani constituto initium duxerint (Leipzig, 1890), посвященную монетам с двойной датировкой из Антиохии и Селевкии, на которых правление Тиберия обозначено годом Актианской эры. Все они датируются годом его восшествия на престол (14 г. н. э.). С учетом этого обстоятельства интересно, что Евангелие от Луки и Деяния, как считают многие исследователи, были написаны в Антиохии. [Назад]
21. Finegan. Biblical Chronology, pp. 276-280. [Назад]
22. Этот вопрос я подробно рассмотрел в своей статье «Sejanus, Pilate, and the Date of the Crucifixion» (pp. 4-5); см. также Finegan. Biblical Chronology, pp. 276-280. [Назад]
23. См. аналогичные таблицы в Finegan. Biblical Chronology, pp. 270, 301. [Назад]
24. Fotheringham. Astronomy and Technical Chronology, pp. 146ff. См. также Parker R. A.; Dubberstein W. H. Babylonian Chronology: 626 B.C.-A.D. 75 (Providence: Brown University, 1956), pp. 34-69. [Назад]
25. Подробная аргументация, представленная мной в статье «Sejanus; Pilate, and the Date of the Crucifixion» до сих пор не опровергнута. См. также Maier, Paul L. The Episode of the Golden Roman Shields at Jerusalem // HTR 62 (1969) pp. 109-121; Maier, Paul L. Pontius Pilate (Garden City: Doubleday, 1968). [Назад]
26. Мой перевод фрагментарно сохранившейся 13-й главы сочинения Флегона «Хроника олимпиад». Настоящего солнечного затмения 14-го нисана быть не могло, поскольку Пасха приходилась на полнолуние. [Назад]
27. Humphreys, Waddington. Dating the Crucifixion, pp. 743-746; Humphreys, Waddington. Astronomy and the Date of Crucifixion. [Назад]
28. Хотя историчность избиения младенцев (как и большей части Рождественской истории Матфея) не раз ставилась под сомнение, аргументы в пользу достоверности этого события впечатляют: см. Maier, Paul L. The Infant Massacre — History or Myth? // Christianity Today 20 (19 December 1975), pp. 7-10; France R. T. Herod and the Children of Bethlehem // NovT 21 (1979), pp. 98-120. [Назад]
29. Finegan. Biblical Chronology, pp. 222-30. [Назад]
30. Там же. Однако рассуждения о том, когда овцы могли находиться в поле, ни к чему не приводят, поскольку овцы в окрестностях Вифлеема, предназначенные для храмовых жертвоприношений, находились в поле постоянно. [Назад]
31. Edersheim A. The Life and Times of Jesus the Messiah (London: Longmans, Green, 1883), 2:705. [Назад]
32. Благодарю за эти сведения Э. У. Фолстича из г. Рутхейвен, штат Айова. [Назад]
33. К моменту Благовещения Елисавета была на шестом месяце беременности (Лк. 1:26), однако Мария оставалась с ней около трех месяцев, и за это время Иоанн так и не родился (Лк. 1:56). Это указывает на исчисление срока в лунных месяцах (10 лунных месяцев — 280 дней). См. об этом Brown. Birth of the Messiah, p. 264. [Назад]
34. Beckwith R. T. St. Luke, the Date of Christmas, and the Priestly Courses at Qumran // ReoQ 9 (1977), pp. 73-96. [Назад]
Пол Л. Майер — профессор-эмеритус древней истории Западно-Мичиганского университета, известный автор научных и популярных исторических книг. Его сочинения переведены на 20 языков, их общий тираж превышает 5 млн. экземпляров. В прошлом занимал пост третьего вице-президента Миссурийского синода евангелическо-лютеранской церкви.