1 Коринфянам 15:3-8 и воскресение Христа
Христианские апологеты — как в академических, так и в популярных публикациях — нередко ссылаются на текст 1 Коринфянам 15:3-8, который многие современные ученые считают древним исповеданием веры, составленным в первые годы по смерти Иисуса. Например, Майкл Ликона пишет: «1 Коринфянам 15:3-8 играет заметную роль практически в каждом историческом исследовании воскресения Иисуса и представляет собой, наверное, самый важный и ценный текст, на который только могут опереться историки, анализируя историческую достоверность воскресения Иисуса» [1]. Интересующий нас отрывок звучит следующим образом:
Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как некоему извергу.
В этой статье я хочу критически проанализировать этот аргумент, оценить доводы в пользу того, что данный текст представляет собой символ веры, и рассмотреть детали, указывающие на его датировку. В завершение я выскажу свое мнение о ценности этого текста для подтверждения исторической достоверности воскресения Иисуса.
Исповедание веры?
Утверждение, что этот текст представляет собой устное предание в форме символа веры, обычно опирается на несколько фактов. Первый из них — употребление слов «преподал» (Παρέδωκα) и «принял» (παρέλαβον). Как отмечает Крэйг Кинер, это «выражения, соответствующие тому, что ученые называют „преданием“: иудейские учителя передавали свои представления ученикам, а те, в свою очередь, — своим ученикам. Ученики могли делать письменные заметки, но запоминание со слов доставляло им особое удовольствие, и они были весьма искушены в этом; запоминание было главным элементом обучения в древности» [2]. Ричард Баукхэм отмечает, что «эти греческие слова использовались для описания формальной передачи традиции в эллинистических школах, а потому их смысл был знаком язычникам, к которым обращался Павел. Они встречаются также в греческой речи евреев (Иосиф Флавий. Древности XIII:297; Против Апиона 1:60; Мк. 7:4, 13; Деян. 6:14), и это согласуется с тем, что мы видим в позднейших раввинистических сочинениях на иврите (напр., Мишна Авот I:1)» [3]. Действительно в трактате «Пиркей авот» сказано: «Моше принял Тору на Синае и передал ее Йегошуа...» (Мишна Авот I:1).
Такое представление о 1 Коринфянам 15:3-8 как о допавловом предании, по всей видимости, отражает единодушное мнение научного сообщества. Его разделяют даже скептики — например, немецкий библеист-новозаветник Герд Людеманн [4] и американский библеист-новозаветник Барт Эрман [5]. Последний, соглашаясь с упомянутыми выше консервативными богословами, пишет: «термины „преподал вам“ и „принял“, которые [Павел] здесь использует, в древнееврейских кругах служили кодовыми обозначениями преданий, которые передаются от учителя к ученикам: во время обучения учитель „принимает“ предание, а потом сам как учитель „преподает“ его собственным последователям. Именно так предания получают хождение среди учителей и учеников. Павел как добрый иудей просто ссылается на сведения, которые были переданы ему другими, прежде чем самому передать их дальше» [6].
Скорее всего, это самое лучшее толкование вступительной фразы Павла: Παρέδωκα γὰρ ὑμῖν ἐν πρώτοις, ὃ καὶ παρέλαβον. Оно тем более убедительно, что Павел прежде принадлежал к иудейской секте фарисеев, которые, как сообщают нам Марк и Иосиф Флавий, весьма ревностно относились к преданиям (Мк. 7:3, 5; Иосиф Флавий. Древности XIII.10.6; XIII.16.2). Кроме того, в разных посланиях Павла есть указания на то, что предания были для него важны (1 Кор. 11:2, 23; 15:1, 2, 3; Гал. 1:14; Флп. 4:9; Кол. 2:6; 1 Фес. 2:13; 4:1; 2 Фес. 2:15; 3:6).
Однако нужно еще определить, что именно представляет собой информация, которую апостол сообщает читателям, — его собственные выводы из того, что он слышал от других, или дословный пересказ некоего существующего устного исповедания веры. Сторонники второй точки зрения ссылаются на нехарактерные для Павла моменты в тексте отрывка. Майкл Ликона отмечает, что «за единственным исключением Галатам 1:4 фраза ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν („за грехи наши“) не встречается больше нигде у Павла (и в остальных книгах Нового Завета), который предпочитает форму единственного числа, „грех“. Фраза „по Писанию“ тоже не встречается больше нигде в Павловых посланиях и в Новом Завете, где мы находим слово γέγραπται („написано“). Вместо обычного аориста здесь использованы страдательный залог и совершенная форма глагола, „воскрес“, которые мы находим лишь в 1 Коринфянам 15:12-14, 16, 20 и во 2 Тимофею 2:8, причем последний текст тоже представляет собой вероисповедную формулу и считается допавловым. Выражение „в третий день“ у Павла встречается только здесь. Термин ὤφθη („явился“ или „был увиден“) у Павла встречается только в 1 Коринфянам 15:5-8 и в 1 Тимофею 3:16. Термин „двенадцать“ у Павла встречается только здесь. В других случаях он использует слово „апостолы“» [7]. На мой взгляд, это наблюдение не придает большого веса предположению о допавловом происхождении текста как такового (в отличие от перечисленных в нем фактов). Все новозаветные авторы время от времени употребляют слова и выражения, которые нигде больше не встречаются, так что следует с большой осторожностью делать выводы на основании лексики — в особенности, если речь идет о таком коротком тексте.
Второй довод в пользу допавлова происхождения данного текста заключается в том, что «в тексте можно увидеть параллелизм: первая и третья строки длиннее, имеют одну и ту же структуру (глагол, уточнение, подтверждение Писанием) и за ними следует короткое предложение, начинающееся с ὅτι» [8]. Вполне возможно, что такой стилистический прием использовал сам Павел, — ведь из всех своих посланий только здесь он кратко суммирует основные составляющие Евангелия (по-видимому для того, чтобы читатели их запомнили). Действительно, Павел время от времени выстраивает собственные параллелизмы (напр., Рим. 1:26-27; 1 Фес. 2:3, 5, 10). Таким образом, нельзя исключить возможность, что и в этом случае он сам придал тексту такой вид для удобства запоминания. Однако параллелизм дает несколько больше оснований говорить о допавловом происхождении текста, нежели о павловом авторстве. Этот отрывок, в котором есть параллелизм и внутренний ритм, действительно похож на символ веры — вплоть до 8-го стиха, где мы читаем: «...а после всех явился и мне, как некоему извергу». Это утверждение, на мой взгляд, свидетельствует против того, что Павел цитирует какое-то древнее исповедание веры. Однако это не решающий аргумент — ведь апостол вполне мог дополнить формальный текст собственным неформальным замечанием в конце. В стихе 6 он также добавляет комментарий о пятистах очевидцах: «...из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили...». Эта вставка тоже плохо согласуется вписывается в предполагаемую структуру исповедания веры, хотя и здесь Павел мог дополнить древний текст несколькими словами от себя. Таким образом, параллелизм в структуре 1 Коринфянам 15:3-8 тоже не позволяет однозначно говорить о допавловом происхождении текста.
Немецкий библеист Герд Людеманн утверждал, что «в сообщении о первом явлении Христа Кифе в стихе 5 фразу „явился Кифе, потом двенадцати“ можно выделить из предания, преподанного Павлом во время первого посещения, как самостоятельное утверждение. На это указывает не только сходство с текстом Луки 24:34 („Господь истинно воскрес и явился Симону“), но и текст Марка 16:7 („ скажите ученикам Его и Петру“)» [9]. Относительно параллелизма в 1 Коринфянам 15:3-7, построенного на глаголе «явился», Людеманн высказывает предположение, что объяснить его «можно двумя способами: либо Павел писал 7-й стих по образцу 5-го стиха, в котором использовал предание о явлении Иаковы и всем апостолам, либо Павел воспроизвел два независимых предания. В последнем случае либо одна формула ранее уже была составлена по образцу второй, либо у обеих формул был общий источник. Так или иначе, очевидно, что и стих 5, и стих 7 восходят к предшествующему преданию» [10]. Таким образом, он считает, что реальное происхождение интересующего нас текста сложнее, нежели принято считать, и что существует несколько возможных вариантов его появления.
Некоторые библеисты обратили внимание на сходство между 1 Коринфянам 15:3-5 и словами Павла в Деяниях 13:28-31, которое может послужить доводом в пользу того, что интересующий нас текст основан на предшествующем исповедании веры [11]:
...и, не найдя в Нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его. Когда же исполнили все написанное о Нем, то, сняв с древа, положили Его во гроб. Но Бог воскресил Его из мертвых. Он в продолжение многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим и которые ныне суть свидетели Его перед народом.
Барт Эрман даже отмечает, что «возможно, это предание лежит и в основе 1 Коринфянам 15:4: „и что Он погребен был“» [12]. В таком случае 1 Коринфянам 15:4 действительно может указывать на то, что Иисуса похоронили в гробнице (а не в общей могиле), — обстоятельство, которое часто пытаются оспорить критики [13].
Еще один аргумент опирается на тот факт, что Павел описывает это предание с помощью существительного κήρυγμᾶ и глагола κηρύσσω [14]. Апостол собирается напомнить читателям τὸ εὐαγγέλιον ὃ εὐηγγελισάμην, ὃ καὶ παρελάβετε («Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли»). Во 2-м стихе, говоря об этой благой вести, он употребляет выражение τίνι λόγῳ εὐηγγελισάμην ὑμῖν (букв. «слово, которое я благовествовал вам»). Однако в дальнейшем Павел использует применительно к сказанному в стихах 3-7 фразу οὕτως κηρύσσομεν («мы так проповедуем») (1 Кор. 15:11; ср. 15:12, 14). По словам Майкла Ликоны, «κήρυγμα/κηρύσσω — более формальный термин, нежели εὐαγγέλιον͂εὐαγγελίζω, и может означать „официальное или публичное объявление“, хотя это и не всегда так. Потому интересно отметить, что, процитировав предание, Павел описывает содержание и процесс своей проповеди уже не словом εὐαγγέλιον͂εὐαγγελίζω, а словом κήρυγμᾶκηρύσσω» [15]. Ликона прав — и существительное κήρυγμᾶ, и однокоренной глагол κηρύσσω могут обозначать официальное или публичное объявление (см. 2 Пар. 30:5; 1 Езд. 9:3; Пр. 9:3; Ионы 3:2 LXX), хотя и не во всех случаях. Но даже если Павел использовал эти слова в 1 Коринфянам 15 именно в таком значении, не думаю, что он имел в виду дословное воспроизведение официального текста — например, исповедания веры. Возможно, речь всего лишь о том, что содержание благой вести (суммированное в 1 Кор. 15:3-7) было публично провозглашено. На самом деле, Павел в своих посланиях часто использует и то, и другое слово применительно к проповеди Евангелия (1 Пет. 3:19; Рим. 16:25; 1 Кор. 1:21, 23; 2:4; 9:27; 2 Кор. 1:19; 4:5; 11:4; Гал. 2:2; 5:11; Флп. 1:15; Кол. 1:23; 1 Фес. 2:9; 3:16; 4:2; 1 Тим. 3:16; 4:2; 2 Тим. 4:17; Титу 2:3; Отк. 5:2). Таким образом, выбор слов в 1 Коринфянам 15 не вызывает никакого удивления. На мой взгляд, это обстоятельство нельзя считать даже слабым аргументом в пользу допавлова происхождения стихов 3-7.
Наверное, самый неубедительный аргумент в пользу допавлова происхождения стихов 3-7, какой я только встречал, — ссылка на то, что Петр назван здесь своим арамейским именем Κηφᾶς [16]. Поскольку Κηφᾶς представляет собой греческую транслитерацию арамейского имени, некоторые усматривают в этом указание на древность текста. Однако Павел в своих посланиях упоминает Петра 10 раз, и в 5 случаях называет его Κηφᾶς (1 Кор. 1:12; 3:22; 9:5; 15:5; Гал. 2:9). В критической редакции Нестле-Аланда имя Κηφᾶς используется в еще двух стихах (Гал. 1:18, 2:11). Во всех четырех случаях, когда Петр упоминается в 1 Коринфянам, Павел называет его Κηφᾶς. Следовательно, это обстоятельство нельзя считать даже слабым аргументом в пользу допавлова происхождения 1 Коринфянам 15:3-7.
Из всех приведенных выше аргументов наиболее сильным мне представляется использование глаголов «преподал» и «принял» (1 Кор. 15:3) в сочетании с ритмической структурой и параллелизмами, которые мы находим в стихах 3-7. Поскольку эти обстоятельства несколько лучше согласуются с гипотезой о том, что Павел цитирует древнее исповедание веры, и поскольку более убедительных доказательств обратного нет, данный аргумент, на мой взгляд, позволяет прийти к заключению, что допавлово происхождение текста несколько более вероятно, хотя это заключение и не настолько бесспорно, как можно часто услышать. Однако можно смело утверждать, что сведения, суммированные в 1 Коринфянам 15:3-7, Павел принял от иерусалимских апостолов. Не совсем понятно лишь, излагал он эти сведения своими словами или цитировал некое устоявшееся исповедание веры, которое к тому времени уже существовало.
Иногда в ответ возражают, что в другом послании сам Павел писал: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал. 1:12) [17]. Если Павел получил Евангелие через откровение Иисуса Христа, каким образом, спрашивается, он мог преподавать коринфянам предание, которое он получил от других людей? Но из того, что Павел принял Евангелие от Иисуса Христа, вовсе не следует, что он не мог получить от иерусалимских апостолов исповедание веры, в котором была сформулирована благая весть. Более того, если бы Павел уже не знал от других людей, что Иисус воскрес, как бы он понял, кто говорит с ним на дороге в Дамаск? И как бы он понял смысл слов: «Я Иисус, Которого ты гонишь» (Деян. 9:5). О явлениях воскресшего Спасителя, которые Павел перечисляет в 1 Коринфянам 15:3-7 (Петру, двенадцати, пятистам, Иакову, всем апостолам), он почти наверняка узнал из бесед с другими людьми.
Датировка исповедания веры
Рассмотрев свидетельства в пользу того, что 1 Коринфянам 15:3-7 представляет собой допавлово исповедание веры, давайте порассуждаем о том, когда Павел мог услышать это предание. Пожалуй, я соглашусь с Майклом Ликоной и другими авторами, по словам которых, «есть хорошие причины полагать, что это предание, вероятно, пришло из Иерусалима» [18] — ведь именно там был расположен центр ранней Церкви.
О том, когда именно Павел услышал это предание, существуют разные мнения. Например, он мог получить эти сведения в Дамаске от Анании или кого-то еще из тамошних христиан, то есть через 1-3 года после смерти Христа [19].
Возможен другой вариант: Павел принял это предание в Иерусалиме, куда ходил через три года после обращения, и где пробыл у Петра пятнадцать дней (Гал. 1:18). Тогда же Павел встретился с Иаковом (Гал. 1:19) [20]. Ликона пишет: «Любопытно то, каким термином Павел описывает свое пребывание у Петра: ἱστορῆσαι («посетить»), — от него происходит наше слово «история». Это слово может иметь и другой смысл: „исследовать, расспрашивать“. О чем расспрашивал Павел? Возможно, он хотел ближе познакомиться с Петром, который тогда был старшим из апостолов в Иерусалиме. Однако, судя по посланиям Павла, он не был человеком, способным потратить две недели лишь на то, чтобы накоротке сойтись с коллегой и приобрести еще одного друга» [21]. Ликона прав: это слово действительно может означать «расспрашивать», «посетить с разузнать». Предположение, что Павел услышал это предание в Иерусалиме вполне разумно, хотя и не доказуемо. Кроме того, Павел ходил в Иерусалим еще дважды (Деян. 11:27-30; 15:1-9; Гал. 2:1-10).
Есть и другие возможные объяснения. Например, Павел мог получить это предание полностью или частично от Иакова во время своего первого визита в Иерусалим после обращения (Деян. 9:26-29; Гал. 1:19). Павел рассказывает также о посещении Антиохии апостолом Петром (Гал. 2:11). Мог он получить предание и от Варнавы, в обществе которого провел достаточно времени (Деян. 11:25-30; 12:25 — 15:40). В следующем миссионерском путешествии — между 49 и 51 гг. н. э., незадолго до написания 1-го Коринфянам, — спутником Павла был Сила (Деян. 15:40 — 17:14; 18:5-11). По существу, все попытки определить, когда именно Павла достигло устное предание от иерусалимских апостолов, — предположения и догадки. Точный момент мы назвать не можем.
Доказательная ценность 1 Коринфянам 15:3-8
Учитывая невысокую степень уверенности, с которой можно судить о том, является ли текст 1 Коринфянам 16:3-7 допавловым преданием, и установить дату возникновения этой традиции, представляет ли этот отрывок какую-либо ценность как доказательство воскресения Христа? Я бы сказал, да. Вне зависимости от того, цитировал апостол древнее исповедание веры или составил текст сам, содержание этих стихов, несомненно, отражает сведения, полученные им от руководителей иерусалимской церкви. Таким образом, у нас есть возможность увидеть, что именно проповедовали иерусалимские апостолы — в особенности, Петр и Иаков, с которыми, как мы знаем, Павел лично общался. Дополнительное подтверждение этому мы находим в стихах 8-11:
...а после всех явился и мне, как некоему извергу. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною. Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали.
Обратите внимание на 11-й стих: «Итак я ли, они ли [т. е. иерусалимские апостолы], мы так проповедуем, и вы так уверовали». Таким образом, Павел, по всей видимости, полагает, что адресаты его послания не увидят никаких противоречий между его кратким изложением Евангелия и тем, что ранее проповедовали иерусалимские апостолы. Мы знаем, что коринфяне уже были знакомы с учением Петра (1 Кор. 1:12). Следовательно, благовестие Павла, представленное в 1 Коринфянам 15:3-8, должно было соответствовать проповеди Петра, Иакова и остальных апостолов. Майкл Ликона согласен с таким выводом: «Даже если Павел принял предание, записанное в 1 Коринфянам 15:3-7, от кого-то помимо иерусалимских руководителей, его постоянное общение с этими руководителями как в Иерусалиме, так и в других городах вкупе с его почтительным отношением к преданию вообще практически гарантируют, что частности предания, записанного в 1 Коринфянам 15:3-7, точно согласуются с проповедью иерусалимских руководителей (1 Кор. 15:11). Мы бесспорно имеем дело с официальным учением апостолов о воскресении Иисуса» [22]. Таким образом, вне зависимости от того, воспроизводит ли Павел исповедание веры, дошедшее до него в устном предании, и от того, когда и кто ему эти сведения сообщил, интересующий нас текст позволяет утверждать, что апостолы и до Павла проповедовали Христа, Который воскрес и явился им. Текст обладает тем большей доказательной силой, что Павел дополняет его собственным свидетельством о встрече с воскресшим Господом (1 Кор. 15:8).
Здесь необходимо сделать важную оговорку: излагая доказательства в пользу воскресения Христа, не следует делать исключительный упор на 1 Коринфянам 15, поскольку (как я писал в другой своей статье [23]) трудно доказать рациональность веры апостолов в то, что они видели воскресшего Спасителя, если мы не сможем определить, как именно выглядели собой пресловутые явления по воскресении. Текст 1 Коринфянам 15 сам по себе не может исключить предположение, что ученики видели плавающую в воздухе призрачную и безмолвную фигуру, или что они видели Его лишь один раз, мельком и слышали от Него лишь несколько слов. Таким образом, убедительная аргументация в пользу реальности воскресения невозможна без убедительных доказательств того, что Евангелия и книга Деяний достоверны, и что в их основе лежат надежные свидетельства очевидцев.
Более того, нередко использование 1 Коринфянам 15:3-8 как аргумента в пользу воскресения Христова критикуют на том основании, что Павел не видит никакой качественной разницы между собственной встречей с воскресшим Иисусом и Его явлениями другим ученикам — ведь в обоих случаях он использует один и тот же греческий глагол ὤφθη [24]. Между тем, из Деяний 9:1-9 следует, что встреча Павла с воскресшим Спасителем, произошедшая после Вознесения, в отличие от встреч апостолов с воскресшим Спасителем в евангельских повествованиях, не была отмечена каким-либо физическим, телесным взаимодействием. Можем ли мы, в таком случае, с уверенностью сказать, что Павел представлял явления Христа апостолам именно такими, как они описаны в Евангелиях? Как я уже говорил, если нам не удастся определить характер, который носили пресловутые встречи апостолов с воскресшим Иисусом, оценить разумность их веры в то, что Иисус воскрес из мертвых, будет трудно. И я не уверен, что эта задача выполнима, если опираться только на послания Павла.
Как же нам следует рассуждать? Нет никаких сомнений в том, что встречи апостолов с воскресшим Иисусом, согласно описанию Луки, задействовали разные органы чувств. Иисус является одновременно нескольким людям, и Его явления не только зримы, но и слышимы. Иисус вступает с учениками в беседу. Это встречи происходят лицом к лицу и включают в себя физические прикосновения. Более того, книга Деяний уточняет, что явления происходили на протяжении 40 дней, т. е. речь не идет об одном-единственном мимолетном и необъяснимом эпизоде. В таком случае, можно сделать вывод: если Лука действительно был спутником Павла, было бы очень странно, если бы его понимание апостольских рассказов о воскресении Христа существенно отличалось от представлений Павла. Таким образом, аргументы, основанные на тексте 1 Коринфянам 15:3-8, следует дополнить доказательствами того, что автор третьего Евангелия и книги Деяний был спутником апостола Павла. Эти доказательства я подробно изложил в другой своей статье [25].
Заключение
Итак, факты, скорее, свидетельствуют в пользу того, что текст 1 Коринфянам 15:3-8 опирается на исповедание веры, сложившееся еще до Павла, хотя эти доказательства не настолько однозначны, как утверждают многие. Предположение, что Павел услышал это исповедание, когда через три года после обращения посетил Иерусалим, вполне разумно, однако недоказуемо, и любые попытки определить точную дату уводят нас в пространство умозрительных рассуждений. Тем не менее, данный текст не лишен доказательной ценности — вкупе с другими самостоятельными фактами он позволяет нам определить, что свидетельства о воскресении Христа восходят корнями к самим очевидцам-апостолам. Тем самым мы ставим крест на теории о позднейшем происхождении историй о встречах апостолов с воскресшим Спасителям. Нам остается понять, что стоит за их свидетельствами — сознательный обман, искреннее заблуждение или реальный факт воскресения Иисуса из мертвых. Но об этом я уже подробно писал в другой статье [26].
Примечания
1. Licona, Michael R. The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach (Illinois; Nottingham, England: IVP Academic; Apollos, 2010), p. 223. [Назад]
2. Keener, Craig. The IVP Bible Background Commentary: New Testament (Ilinois: InterVarsity Press, 1993). [Назад]
3. Bauckham, Richard. Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony (Michigan: Wiliam B. Eerdmans Publishing Company, 2017), pp. 264-265. [Назад]
4. Lüdemann, Gerd. The Resurrection of Christ: A Historical Inquiry (New York: Prometheus, 2004). [Назад]
5. Ehrman, Bart. How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee (San Francisco: HarperOne, 2014). См. также Ehrman, Bart. The Core of Paul’s Gospel // The Bart Ehrman Blog; URL: ehrmanblog.org/the-core-of-pauls-gospel/ [Назад]
6. Ehrman. How Jesus Became God. См. также Ehrman. The Core of Paul’s Gospel. [Назад]
7. Licona. The Resurrection of Jesus, pp. 224-225. [Назад]
8. Там же, p. 226. [Назад]
9. Lüdemann, Gerd. The Resurrection of Christ. [Назад]
10. Там же. [Назад]
11. Craig, William Lane. On Guard: Defending Your Faith with Reason and Precision (Colorado: David C. Cook, 2010). [Назад]
12. Ehrman, Bart. How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee (San Francisco: HarperOne, 2014). [Назад]
13. Loftus, John W. The Resurrection of Jesus Never Took Place // The Case Against Miracles, ed. John Loftus (Hypatia Press, 2019), p. 336. [Назад]
14. Licona. The Resurrection of Jesus (Ilinois; Notingham, England: IVP Academic; Apollos, 2010), p. 226. [Назад]
15. Там же. [Назад]
16. Habermas, Gary; Licona, Michael L. The Case for the Resurrection of Jesus (Michigan: Kregel Publications, 2004), p. 221. [Назад]
17. Loftus. The Resurrection of Jesus Never Took Place, p. 335. [Назад]
18. Licona. The Resurrection of Jesus, p. 226. [Назад]
19. Там же, p. 229. [Назад]
20. Там же, p. 230. [Назад]
21. Там же. [Назад]
22. Licona. The Resurrection of Jesus, p. 232. [Назад]
23. McLatchie, Jonathan. The Resurrection of Jesus: The Evidential Contribution of Luke-Acts // Jonathan McLatchie Website; URL:jonathanmclatchie.com/the-resurrection-of-jesus-the-evidential-contribution-of-luke-acts/ [Назад]
24. Lüdemann. The Resurrection of Christ, pp. 43-44. [Назад]
25. McLatchie. The Resurrection of Jesus: The Evidential Contribution of Luke-Acts. [Назад]
26. Там же. [Назад]
Оригинал статьи опубликован на сайте Джонатана Маклатчи (jonathanmclatchie.com). Все права принадлежат автору.