Кто такие «миним», упомянутые в Тосефте?

Пытаясь доказать, что в оригинальных рукописях новозаветных книг содержалось имя Бога (в той или иной форме), Свидетели Иеговы часто апеллируют к талмудической литературе, в которой есть упоминания о еретических книгах (т. н. «книгах миним»), содержащих божественные имена.

В основе допущения Боярина, что этот мидраш представляет собой полемику с христианством (а потому и фраза «народы мира», и слово «миним» обозначают христиан), лежит его представление, что мысль о «двух Владыках» — это указание на двоебожие, которое, по мнению Боярина, характерно именно для христианского богословия. Между тем, Шайе Коэн уже давно заметил, что в этом конкретном отрывке из Мехильты бинитарное истолкование «двух Владык» явно исключается тем, как сформулирован риторический вопрос равви Натана: «Когда Святой, да будет Он благословен, встал и провозгласил: „Я Господь твой Бог“, — кто встал и возразил Ему?» Такая формулировка подразумевает, что в данном мидраше второй «Владыка» рассматривается как соперник первого, а не как посредник. Помимо того, что этот аспект мидраша указывает на его антигностическую направленность, сама проблема, которой посвящен мидраш (т. е. многоразличные проявления Бога), свидетельствует о том, что речь идет о полемике с гностиками.

Аналогичным образом, трактат Мишна Санхедрин 4:5, в котором сказано, что «человек был сотворен один... дабы миним не могли уверждать, что на небесах есть много Владык», невозможно истолковать как упоминание о миним, придерживающихся двоебожия. Напротив, как уже давно отметил Артур Марморштейн, его следует понимать как упоминание о какой-то разновидности гностицизма. Аналогичным образом можно истолковать и слово «миним» в трактате Тосефта Санхедрин 8:7. Как сказано в Тосефте: «Человек был сотворен в самом конце, дабы миним не могли утверждать, будто он присоединился к Нему в деле творения». Поскольку домыслы относительно божественной природы Адама в первые века нашей эры были широко распространены в среде гностиков, ничто не принуждает нас отказаться от мнения, что под словом «миним» здесь имеются в виду гностики, и считать этих людей христианами.

Таннаитский текст, который в научной литературе чаще всего относят к христианам, — это трактат Тосефта Шаббат 13:5:

  1. Гильйоним (הגיליונים) и книги миним (מינים וספרי) не спасают из огня. Напротив, им позволяют сгореть там, где они есть, вместе с содержащимися в них Божественными Именами. Равви Йоси Галилеянин говорит: «В будние дни Божественные Имена, которые содержатся в них, вырезают и сохраняют, а остальное сжигают».
  2. Равви Тарфон сказал: «Да похороню (букв., ударю, сломаю) сыновей своих, если, когда они [книги миним] попадут в мои руки, я не сожгу их и Божественные Имена, которые заключены в них. Ибо даже если бы возможный убийца гнался за мной [дабы убить меня], я вошел бы в дом идолослужения [чтобы спастись], но не в их дома. Ибо поклоняющиеся идолам не признают Его и [потому] отрицают Его; они же [миним] признают Его, но [все-таки] Его отвергают! И Писание говорит о них «За дверью и косяком ты поставила своего идола» (Ис. 57:8).
  3. Равви Ишмаэль сказал: «Если, чтобы примирить мужчину и жену его, Вездесущий сказал, что книгу, написанную в состоянии святости, следует смыть водой, то книги миним, которые полагают вражду между Израилем и Отцом их небесным тем более следует смывать — их и Божественные Имена, которые в них содержатся. И о них Писание говорит: „Разве я не ненавижу ненавидящих Тебя, Господи... Совершенной ненавистью ненавижу их [почитаю их врагами своими]“ (Пс. 138:21-22)».

Что представляют собой «книги миним»? Использованная здесь конструкция (מינים ספרי) позволяет истолковать это выражение двумя способами. Поскольку слово «книги» вообще в талмудической литературе обозначает свитки Торы, возможно, под «книгами Торы» имеются в виду свитки Торы, изготовленные миним или принадлежащие им. Однако фраза «книги миним» также может означать «книги, составленные миним». В последнем случае в Тосефте идет речь не о свитках Торы, а о еретических книгах.

Какому же из этих двух толкований следует отдать предпочтение? Решение этого вопроса, возможно, зависит от того, как мы понимаем слово «гильйоним». Исходя из того, как это слово используется в талмудической литературе в других случаях, под «гильйоним» традиционно понимали куски пергамента, использовавшиеся в качестве материала, на котором писали свитки Торы. Как писал в конце X века Рав Гай Гаон, глава раввинистической академии в Пумбедите в Багдаде: «Эти „книги миним“ представляют собой свитки Торы, переписанные миним, а не книги их собственного сочинения. А упомянутые здесь гильйоним — это книжные свитки миним, на которых ничего не написано». Однако некоторые современные богословы предположили, что гильйоним — это не что иное, как [эуан]гильйоним, то есть Евангелия. Если согласиться с этим предположением, оно повлияет и на наше понимание второго термина, «книги миним». Ведь если гильйоним — это Евангелия, то и «книги миним» можно рассматривать именно как христианские книги, а под миним, таким образом, следует понимать христиан.

Каким бы заманчивым ни было это предположение, согласиться с ним очень трудно. Прежде всего, следует заметить, что оно основано, прежде всего, на толковании, приведенном в амораитской сугье, записанной в Вавилонском Талмуде (Шаббат 116а). Более того, ни в одном из сохранившихся текстов Тосефты, слово «эуангельйоним» не встречается. О таком толковании упоминается лишь в Вавилонском Талмуде, и это, возможно, свидетельствует о том, как данное предание понимали бавлы, а не о том, каков был его первоначальный смысл. Во-вторых, фраза «книги миним» встречается и в других текстах Тосефты, из которых вполне очевидно, что речь идет о свитках Торы. Что самое важное, в параллельном предании, записанном в Сифре на книгу Чисел, равви Акива утверждает, что «книги миним» следует сжигать полностью (вопреки мнению равви Иоси, который считал необходимым «Божественные Имена, которые содержатся в них, вырезать, а остальное сжигать»), и объясняет свою точку зрения тем, что эти свитки «не переписывались в состоянии святости» (בקדושה נכתב שלא מפני). Между тем, категория «переписанных в состоянии святости» применима лишь к священным текстам, из чего следует, что выражение «книги миним» может означать лишь свитки Торы (которые принадлежали миним или были изготовлены ими).

Так кто же были эти миним, о которых говорится в Тосефте? Из трактата Тосефта Хуллин 2:20 мы уже знаем, что у миним были свитки Торы. И подобно тому, как ничто не вынуждало нас предположить, будто в том случае речь шла о христианах, нет никаких причин считать, что и здесь говорится именно о христианах. Их с таким же успехом можно отождествить, например, с самарянами или гностиками. Ссылка на Пс. 138:21-22 в связи с миним, возможно, указывает на второй вариант, потому что в Сифре на Второзаконие (381) миним и самаряне противопоставляются друг другу как раз на основании этого библейского текста. Однако присутствующее в Тосефте утверждение, что миним становятся причиной отвращения между Израилем и его небесным Отцом, возможно, свидетельствует в пользу последнего варианта. Как бы то ни было, ничто в этом тексте — за исключением бездоказательного истолкования гильйоним как Евангелий — не принуждает нас видеть в миним именно христиан.

Таким образом, у нас не остается ни единого таннаитского источника, который указывал бы на необходимость или серьезные причины понимать под словом «миним» христиан. Таким образом, если бы мы читали «Законы миним» в трактате Тосефта Хуллин 2:19-20 сами по себе, ничто не побуждало бы нас предположить, будто они направлены конкретно против христиан. Тем не менее, редактор Тосефта присовокупил к этим «Законам» две истории, в которых миним очень явно отождествляются с христианами. Однако теперь, когда мы ознакомились с фактами, можно сказать, что это отождествление имеет более позднее происхождение.

Adiel Schremer. Brothers Estranged: Heresy, Christianity, and Jewish Identity in Late Antiquity (Oxford University Press, 2010), 84-86.

Д-р Адиэль Шремер, специалист по истории раннего иудаизма, профессор кафедры иудейской истории Университета Бар-Илан (Рамат-Ган, Израиль)