Шаткое основание учения о пятикратном служении

Автор статьи показывает, что проповедники «пятикратного служения», стремясь «восстановить» основание, которое вовсе никуда не исчезало, на самом деле закладывают ложное основание, которое ничем не поможет созиданию Тела Христова.

В последнее время особую популярность приобрели разговоры о «пятикратном служении» — структуре церковного управления, включающей в себя апостолов, пророков, евангелистов, пасторов и учителей. Неопятидесятническое «богословие Царства» утверждает, что Бог в наши дни, помимо прочего, «восстанавливает» в Церкви пятикратное служение. Единственный текст, на который опираются сторонники этого учения, — Ефесянам 4:11-14: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями… доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия…» Слово «доколе» якобы доказывает, что сегодняшняя церковь нуждается в апостолах и пророках не меньше, чем в евангелистах, пасторах и учителях. Однако продолжаться до тех пор, пока Церковь не станет совершенной, будет «созидание церкви» (ст. 12), а не существование всех пяти служений, перечисленных в 11-м стихе. Это совершенно ясно, если читать отрывок целиком: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия…». Служения апостола и пророка должны были естественным образом прекратить свое существование, как только их роль в «совершении святых» будет исполнена, т. е. когда будет завершен канон Нового Завета.

Некоторые говорят, что нет никакого основания отделять служения апостола и пророка от трех других служений, упомянутых в 11-м стихе. Однако в том же самом послании Павел пишет, что Церковь «была утверждена на основании Апостолов и пророков» (Еф. 2:20), и что тайна Христова относительно Церкви была «открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым» (Еф. 3:5). Эти утверждения показывают, что роль апостолов и пророков была исполнена еще в первом веке.

Новый Завет особенно ясно говорит о временном статусе апостольского служения, поскольку апостолы были избраны в качестве очевидцев воскресения Христа (Деян. 1:21-26; 5:32; Лк. 1:1-4; 1 Кор. 9:1). Павел отмечал, что он стал последним, кто видел воскресшего Христа и получил апостольское призвание (1 Кор. 15:8). 2-е Послание Петра и Послание Иуды — самые последние книги Нового Завета по времени написания — призывают читателей избегать ложных учений, обращаясь к учениям апостолов (2 Пет. 1:12-15; 2:1; 3:2, 14-16; Иуды 3-4, 17). Петр и Иуда не написали: «Слушайте ныне живущих апостолов», — а призывали «помнить, что говорили апостолы».

Я не отрицаю, что апостолами были не только двенадцать учеников и Павел. Варнава (Деян. 14:14), Сила (1 Фес. 2:6), Андроник и Юния (Рим. 16:7) тоже были апостолами Христа и таким образом, без сомнения, принадлежали к числу более чем пятисот свидетелей Воскресения (1 Кор. 15:6). Но никого из них не выбрали на смену умершим первым апостолам (Матфий заменил Иуду, но не был его преемником, поскольку Иуда пренебрег званием апостола, Деян. 1:21-26).

Слово «апостол» в Новом Завете имеет и другие значения. Некоторых, в том числе и Епафродита, называли «посланниками [т. е. апостолами] церквей» (2 Кор. 8:23; Фил. 2:25). Такие «апостолы» не руководили Церковью; они были посланниками, действующими по поручению церкви и подчиняющимися ей. В этом, более позднем смысле любых представителей поместных церквей вполне можно было бы называть «апостолами», если бы это не грозило путаницей.

Итак, апостолов в обычном библейском смысле слова сегодня не существует. То же самое можно сказать и о пророках, поскольку они были частью «основания», заложенного в Церкви первого столетия нашей эры. Но это не значит, что исчез сам дар пророчества, — Павел говорит о пророчестве, как о служении, принимать участие в котором призваны все христиане по мере того, насколько Бог уделил им этот дар (Рим. 12:6; 1 Кор. 11:4-5; 12:10; 13:2, 8-9; 14:1-6, 20-33; 1 Фес. 5:20), и в общем смысле тех, кто пользуется этим даром, даже называют «пророками» (1 Кор. 14:32, 37). Однако Павел говорит и о конкретных людях, которые несли служение пророка, уступавшее по значимости лишь служению апостола (1 Кор. 12:28-29). Именно это особое служение пророка, а вовсе не пророчество как таковое, прекратило свое существование где-то в конце первого столетия нашей эры.

Наконец, следует отметить, что некоторые заблуждения в этом вопросе относительно безобидны. Вольное использование звания «апостол» по отношению к миссионерам не является серьезной ошибкой (если только этот титул не признает за носящим его человеком непререкаемый авторитет и право получать через откровение новые учения). Это относится и к тем, кто считает, что в Ефесянам 4:11 речь идет о даре пророчества как таковом. Я считаю подобные толкования ошибочными, но они никоим образом не противоречат сути христианской веры.

Однако видеть в тексте Ефесянам 4:11 призыв к восстановлению служения апостолов — не просто ошибка в экзегетике. Такое толкование открывает лазейку для ереси. Утверждать, что церковь сегодня нуждается в видениях и откровениях современных апостолов и пророков, значит отвергать достаточность Библии (2 Тим. 3:16) и оставить Церковь на милость лжеапостолов, о которых апостол Павел столь недвусмысленно нас предостерегал (2 Кор. 11:13-15).

Проповедники «пятикратного служения», стремясь «восстановить» основание, которое вовсе никуда не исчезало, на самом деле закладывают ложное основание, которое ничем не поможет созиданию Тела Христова.

(с) Robert M. Bowman. Все права сохранены.

http://www.apologeticsindex.org/f09.html