История Вселенских Соборов

На протяжении многих веков, со времени рождения христианской Церкви, верующие старались принимать Откровение Божие во всей его чистоте, а лжеучителя искажали его человеческими домыслами.
В особенных случаях, для обличения лжеучителей, а также для обсуждения догматических и канонических вопросов, на основании заповеди Самого Спасителя Иисуса Христа (Мф. 18:17) и по примеру Апостолов (Апостольский Собор в 51 г. — Деян. 15:1-35), в ранней христианской Церкви собирались Вселенские Соборы. Именно поэтому, период с 4-го по 8-й век обычно называется в церковной истории эпохой Вселенских Соборов. Вселенскими они названы потому, что на них собирались пастыри и учителя христианской Церкви со всех концов греко-римской империи и так называемых варварских стран.

Вселенских Соборов было семь: Никейский, Константинопольский, Ефесский, Халкидонский, 2-й Константинопольский, 3-й Константинопольский и 2-й Никейский.

Для нас, живущих ныне христиан, важность Вселенских Соборов заключается в том, чтобы знать, во что и как верила ранняя христианская Церковь, принявшая учение от Святых Апостолов Христовых. Из истории Соборов можно увидеть ложь нынешних культов и сект, заявляющих о якобы схожем с ними учении о Боге в ранней Церкви. Такие культы, как, например, Свидетели Иеговы, забывают, что прежде девятого столетия в христианской Церкви уже существовало стройное и незыблемое учение не только по основным доктринам христианства (в виде догматов о Троице, Божественности Христа и т. д.), но и правила внутрицерковного уклада, порядка и времени совершения служб; правила о священстве и даже времени празднования Пасхи. Вселенские Соборы также объединяли ранних христиан после того, как стадо Христово пытались расхитить еретики в лице Ария, Нестория, Евтихия и им подобных. К сожалению, продолжателями дела этих лжеучителей являются нынешние культы и секты.

Свидетелям Иеговы, например, следует обратить особое внимание на постановления Первого Вселенского Собора, который был созван в 325 году в городе Никее против лжеучения александрийского священника Ария. Арий отвергал Божественность Иисуса Христа и учил, что Сын Божий есть только высшее творение. Не эту ли доктрину сейчас активно проповедуют «Свидетели»?

Когда Арий излагал перед 318 отцами Собора свое еретическое учение, многие епископы, как свидетельствуют историки, затыкали уши, чтобы не слышать хулы на Бога. Наиболее известными среди присутствующих на Соборе отцов были: Николай, архиепископ Мирликийский, Иаков, епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Афанасий Великий и другие.

Собор осудил и предал анафеме ересь Ария и утвердил догмат (неизменную истину) о Лице Сына Божия, точнее — о Его Божественной сущности и Его равенстве Богу Отцу. По слову греческого церковного историка 5-го века Сократа, «на Соборе определение относительно веры производилось не просто и как случилось, но объявлено после долгого исследования и испытания, чтобы устранить всякое мнение, дающее повод к раздвоению мыслей. Дух Божий установил согласие епископов».

Важно уяснить, что все постановления Вселенских Соборов не придумывались его участниками, но утверждались отцами Церкви посредством Святого Духа и на основании Священного Писания, как и было сказано в постановлении Апостольского собора: «Ибо угодно Святому Духу и нам...» (Деян. 15: 28).

Для того, чтобы все христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры в той форме, которая сохраняется и доныне. Этот Символ был подписан всеми присутствующими отцами, кроме самого Ария и двух епископов, которые были отлучены от Церкви.

После Никейского Собора Ария постигла неожиданная и тяжелая кончина, но арианство на этом не закончилось. Некоторые епископы-ариане, подписавшие Никейский символ неискренно, по-прежнему распространяли свое лжеучение. Поэтому споры между христианами и арианами о Божественности Иисуса Христа производили в Церкви большие волнения и смуты, которые продолжались почти до конца 4-го века. Чтобы окончательно низвергнуть арианскую ересь и все ее отрасли, в 381 году в городе Константинополе был созван Второй Вселенский Собор. Главной причиной созыва этого Собора было лжеучение бывшего арианского епископа Македония и его последователей полуариан-духоборцев. Эти еретики считали Сына Божьего только подобосущным, а не единосущным Богу Отцу, а про Святого Духа говорили, что Он не есть Бог, а только первое творение и служебная сила Бога Отца и Бога Сына, наподобие ангелов.

Христианское учение о Святом Духе в числе 150 епископов защищали Григорий Нисский, Григорий Богослов и Кирилл Иерусалимский.

долгого рассмотрения ересь Македония была осуждена и отвергнута. Собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном. Также отцы Церкви нерушимо утвердили Никейский Символ, дополнив его пятью членами, в которых излагается учение о Святом Духе, о Церкви, воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом составился Никео-Цареградский (Никео-Константинопольский) Символ Веры, который служит руководством для Церкви на все времена.

В пятом веке арианство было забыто, и на смену ему выступили другие ереси. Первой из них была ересь константинопольского епископа Нестория, который пытался научно разъяснить вопрос о соединении в Иисусе Христе Божественной и человеческой природы и их взаимном отношении. Он дошел до того, что учил, будто Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым впоследствии нравственно соединился Бог и обитал в Нем, как в храме. Потому Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Деву Марию — христородицей, а не Богородицей. Когда Несторий захотел сделать это учение общецерковным, Церковь выступила против него и торжественно осудила. Это случилось в 431 году в городе Ефесе, где собрался Третий Вселенский Собор.

На Соборе присутствовало 200 епископов, которые единодушно постановили признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определили: исповедоватъ Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Деву Марию — Богородицей. Также на третьем Вселенском Соборе еще раз было строго воспрещено не только составлять новый символ веры, но даже дополнять хотя бы одним словом тот символ, который был принят на 1-м и 2-м Соборах.

В середине 5-го столетия кроме несториан существовала другая еретическая партия, которая, пытаясь защитить Церковь от несторианства, сама впала в крайность. Несториане в учении о естествах Сына Божия большее значение придавали человеческой природе Иисуса Христа, отчего Христос представлялся у них простым человеком, только носящим в себе Божество. А другие еретики давали перевес Божественной природе над человеческой и представляли Иисуса Христа только Богом. Отсюда, это учение называется монофизитством, а лица, развивавшие его, — монофизитами, то есть признававшими в Иисусе Христе только Божественную природу. Первым, кто начал распространять эту ересь, был архимандрит одного из константинопольских монастырей Евтихий.

Монофизитские споры начались в Церкви вслед за несторианскими. Чтобы положить им конец, в 451 году в городе Халкидоне был созван Четвертый Вселенский Собор.

Собор из 650 епископов осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Девы Марии и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединились в Нем неслитно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория).

Монофизитская ересь принесла Церкви зла более, чем какое-либо другое лжеучение. Соборным осуждением она не была до конца уничтожена, и еще долгое время продолжались споры между последователями Нестория и Евтихия. Главной причиной споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время большой известностью, а именно, Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского. Хотя в этих сочинениях явно выражались несторианские заблуждения, на Третьем и Четвертом Вселенских Соборах о них ничего не упоминалось.

В 551 году император Юстиниан издал указ, в котором в трех отдельных главах осудил трех упомянутых епископов и их несторианские сочинения. Но поскольку этот указ не был признан всей Вселенской Церковью (особенно на Западе и в Африке), то и возник спор о «Трех Главах». Для решения этого спора в 553 году в городе Константинополе был созван Пятый Вселенский Собор.

Собор осудил все три несторианские сочинения епископов Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского и утвердил вероопределения всех прежних Вселенских Соборов против несторианства и монофизитства.

В эпоху религиозных споров, с 4-го по 6-е столетия, чтобы среди враждующих между собой еретических партий (арианства, несторианства, монофизитства и т.д.) выделить христиан, которые исповедовали свою веру правильно и неповрежденно, возникли понятия ортодоксальных христиан (от греческого слова «orthodokeo», означающего «правильно мыслить») и Кафолической Церкви (что на греческом значит «всеобъемлющая или соборная»).

К сожалению, Пятый Вселенский Собор не привел к желаемым результатам. Монофизиты окончательно сформировались в отдельные от Кафолической Церкви общества. Монофизитскую ересь приняли копты (коренные жители Египта) и армяне, в результате чего армянская церковь отпала от союза со Вселенской Церковью. В середине седьмого столетия ересь монофизитов породила другую ересь. Ее последователи хотя и признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но учили, что в Иисусе есть только одна воля — Божественная, а человеческая отсутствует. Эта ересь, называемая монофелитством, также как и ересь монофизитов, вызвала в Церкви большие споры и разногласия. Борьба ортодоксальных христиан с монофелитами продолжалась почти до конца 7-го столетия пока, наконец, император Константин Пагонат не решился торжественно утвердить истину. В 680 году в Константинополе он собрал Шестой Вселенский Собор, также называемый Трулльским.

Собор из 170 епископов Вселенской Церкви осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества — Божественное и человеческое — и, соответственно двум естествам, две воли: Божественную и человеческую — причем человеческая воля покорна Его Божественной воле.

После Шестого Вселенского Собора монофелитство на востоке пало, и около полувека христианская Церковь жила достаточно спокойно. Новые смуты начались в 8-м столетии по поводу иконоборческой ереси.

В первых веках христианства, когда Библии в том виде, как сейчас, просто не существовало, и Священное Писание было большой редкостью, иконы (от греческого слова «образ») с изображенными на них Господом Иисусом Христом и святыми были очень важными средствами в духовной жизни не только для неграмотных христиан, но и для всех верующих. Обычно на иконах изображались важные моменты земной жизни Христа, описанные в Евангелиях (Рождество, распятие, Воскресение и другие), или подвиги тех или иных святых, которые своей жизнью или мученичеством за имя Христово прославляли Господа. Смотря на эти иконы, христиане побуждались благодарить Господа за искупление от греха и вечной смерти или подражать вере и жизни святых.

В христианской Церкви иконопочитание вошло во всеобщее употребление в 4-м и 5-м веках. В первые три века христианства иконы были мало распространены ввиду гонений на христиан, больше были развиты особые символические знаки (якорь, рыба и т.п.). Но с дарованием свободы христианству начинается процветание иконопочитания. Одним из первых иконописцев традиционно считается евангелист Лука. Почитание икон заключается в почитании изображенных на них образов. Такого рода почитание выражается в почитательном поклонении и молитве Господу Иисусу Христу и святым, изображенным на иконе. Во время молитвы перед иконой молящийся должен всегда возноситься умом и сердцем от образа, изображенного на иконе, к невидимому первообразу.

Для большей ясности выясним вопрос о почитательном поклонении: оно ни в коем случае не равно поклонению Богу.

В 8-м веке к церковному учению об иконопочитании, особенно в простом народе, стали примешиваться неортодоксальные взгляды. Простой народ вследствие недостаточного религиозного образования главное значение в религии придавал внешности и обрядности. Необразованные люди, смотря на иконы и молясь перед ними, забывали возноситься умом и сердцем от видимого к невидимому и даже начали думать, что лица, изображаемые на иконах, неотделимы от икон. Отсюда легко развилось поклонение самим иконам, то есть суеверие, граничащее с идолопоклонством. Естественно, что Церковь стремилась избавиться от такого суеверия. Но, к несчастью для Церкви, задачу уничтожить суеверие взяла на себя, отстранив духовную, гражданская власть. Вместе с суеверным почитанием икон, гражданская власть стала уничтожать иконопочитание вообще и произвела, таким образом, иконоборческую ересь.

Первым гонителем иконопочитания был император Лев Исаврянин (717 - 741 гг.). Он был храбрым воином, с успехом защищавший империю от нападений магометан, но религиозно малообразованным. Обратив внимание на церковные дела и на суеверия в иконопочитании, он до того увлекся своей ролью церковного деятеля, что вместе с суевериями захотел уничтожить иконопочитание вообще. По своей необразованности он полагал, что в церквях христиане поклоняются именно самим иконам. К тому же Лев составил план, чтобы уничтожением иконопочитания обратить в христианство как магометан, так и иудеев, которые не признавали иконопочитания. Сначала он издал эдикт против почитания икон (726 г.), для чего приказал поставить их в церквях повыше, чтобы народ не мог целовать их. Против такого распоряжения восстал патриарх константинопольский Герман. За ним на защиту иконопочитания выступил знаменитый монах-богослов обители св. Саввы в Палестине, Иоанн Дамаскин. Он написал ряд горячих посланий против иконоборства. На основании Священного Писания Иоанн доказывал, что запрещено было делать изображение невидимого Бога только в ветхозаветной церкви, а в Церкви новозаветной такого запрещения быть не может, потому что Сам Бог принял человеческое естество и жил на земле как человек.

Вскоре император Лев издал новый эдикт, которым повелевалось вынести из храмов все иконы. Но иконы можно было удалить из храмов только Византийской империи, так как Сирия и Рим не признавали над собой власти византийского императора.

После смерти Льва иконопочитание на некоторое время было восстановлено. Но в 743 г. Константин Копроним сверг с престола императора Артабазда, и подобно своему отцу Льву начал преследовать иконопочитание, только с еще большей настойчивостью и жестокостью. За иконопочитание христиан убивали, подвергали мучениям, бросали в темницы. В 754 году Копроним для утверждения иконоборческой ереси созвал лжесобор, беззаконно присвоивший себе имя Седьмого Вселенского. На этом соборе не было ни одного из пяти вселенских патриархов. Вскоре (в 755 г.) Константин Копроним умер, и его наследником стал сын Лев Хазар (775 - 780 гг.), который был воспитан отцом в иконоборческом духе. Но Лев был человек слабохарактерный, и большое влияние на него имела его жена Ирина, которая втайне держалась иконопочитания. После смерти Льва, из-за малолетства его сына Константина Порфирородного, государством начала управлять Ирина. Она решила восстановить иконопочитание и созвать законный Вселенский Собор. В воспоминание Первого Вселенского Собора Седьмой Вселенский Собор был созван в Никее в 787 году и состоял из 367 епископов под председательством патриарха Тарасия.

На основании Священного Писания Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил, чтобы иконам воздавали не Богопоклонение (adoratio), которое приличествует одному лишь Богу, но почитательное поклонение, а тех, кто поклоняется самим иконам как истинному Божеству, отлучать от Церкви.

В частности, в определении Собора говорится: «... Когда на иконах мы видим изображения ликов Господа и Бога нашего Иисуса Христа, Богородицы, святых и преподобных мужей, то, смотря на них, побуждаемся к воспоминанию их святой жизни и к любви их первообразов и чествованию их целованием и почитательным поклонением, подобно почитанию святого Евангелия и прочих святынь».

Епископы, бывшие на Копронимовом лжесоборе, принесли торжественное раскаяние в своем заблуждении иконоборства и были не только прощены, но и оставлены на своих церковных кафедрах.

После Седьмого Собора иконоборчество еще около 25 лет волновало Церковь. Почитание икон окончательно было восстановлено и утверждено в 842 году при императрице Феодоре.

Итак, семь Вселенских Соборов в своих догматических определениях представляют постепенное развитие основного догмата христианского вероучения о сущности Лица Богочеловека Иисуса Христа, на котором основано все христианство. Первый из них утвердил Божественность Иисуса Христа и Его равенство Богу Отцу, оспариваемое Арием. Второй осудил ересь Македония, который отвергал Божественную сущность Святого Духа. Третий подавил ересь Нестория, который учил о раздвоении лиц Богочеловека. Четвертый нанес решительный удар монофизитству. Пятый закончил поражение монофизитства, утвердив исповедание в Иисусе двух естеств — Божественного и человеческого. Шестой продолжил осуждение монофизитства, породившего новую ересь, монофелитство, и постановил исповедовать в Иисусе Христе две воли. Наконец, Седьмой осудил иконоборческую ересь и уничтожил последние остатки монофизитского заблуждения, к которому были близки противники почитания икон, возвышающие человечество Иисуса Христа до невозможности быть изображенным. Таким образом, учение о Лице Господа и Бога Иисуса Христа получило всю свою определенность и полноту посредством этих семи собраний, которым по всем правам принадлежит имя и характер Вселенских Соборов христианской Церкви.

Никео-цареградский Символ веры

Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
(Верую) и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, одного существа с Отцом, через Которого все сотворено;
Для нас людей и для нашего спасения сшедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и сделавшегося человеком;
Распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного;
И воскресшего в третий день, согласно с Писаниями (пророческими).
И восшедшего на небеса и седящего одесную Отца;
И опять имеющего придти со славой судить живых и мертвых, царству Которого не будет конца.
(Верую) и в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равно с Отцом и Сыном, говорившего через пророков.
(Верую) и во единую святую, соборную (вселенскую) и апостольскую Церковь.
Исповедую одно крещение во оставление грехов.
Ожидаю воскресения мертвых, и жизни будущего века. Аминь.

Статья была напечатана в «Вестнике» № 6.