Роль Кеннета Хейгина в Движении Веры
Некоторые из нас, подобно Павлу, несут больше чем одно служение. Часто мы оставляем эти служения, а затем вновь к ним возвращаемся. Благодарение Богу, у меня было помазание проповедовать, а затем помазание учить. Я говорил языками и пророчествовал, но я никогда не принимал на себя пророческое служение до 1952 года. Я точно знаю, когда я вступил на служение пророка.
Кеннет Хейгин, Understanding the Anointing (Faith Library, 1985), стр. 65.
Способный проповедник, с присущим ему приятным и юморным техасским стилем, Хейгин, тем не менее, всегда был, скорее, исследователем и учителем, а не трибунным оратором. Он рано почувствовал, что учительский дар будет более прочным фундаментом для его служения… Признавая присутствие даров, он видел грядущий день пророка и учителя.
Дэвид Харрелл, All Things Are Possible (Indiana Univ. Press, 1975), стр. 185-186.
Хотя тот факт, что отцом-основателем Движения Веры является Э.У. Кеньон, практически не вызывает сомнений, сегодня это течение невозможно понять, не уяснив для себя роль, которую в нем сыграл Кеннет Хейгин. Возможно, Кеньон и был автором учений, на которых строится Движение Веры, но именно Хейгин преобразовал эти учения в наиболее быстро растущее течение внутри харизматического христианства. Все основные проповедники Веры с готовностью признают за Хейгином роль своего наставника. Повсеместно внутри движения его считают учителем и пророком. В этой главе мы рассмотрим роль Хейгина в качестве учителя-пророка, в особенности в свете его занятий плагиатом, поскольку он негласно позаимствовал многое из работ Кеньона. Но прежде чем приступить к этому исследованию, давайте в начале сделаем краткий обзор начального этапа его жизни и служения.
Биографический набросок:
начальный этап жизни и служения Хейгина
Официальной биографии Хейгина еще никто не написал, однако события первых лет его жизни и служения можно восстановить по многочисленным воспоминаниям, встречающихся там и тут в его книгах[1]. Кеннет Эрвин Хейгин родился в местечке Мак-Кинни, штат Техас, 20 августа 1917 года. Поскольку Хейгин появился на свет с врожденным пороком сердца и, вследствие преждевременных родов, весил менее килограмма, принимавший роды врач счел его мертвым. В детстве Хейгин был слабым и болезненным, и в целом не был физически и эмоционально здоровым ребенком. Его несчастье еще больше усугубило то, что его отец ушел из семьи, когда Кеннету было шесть лет. Из-за этого мать Хейгина перенесла нервный срыв и на протяжении большей части первых лет его жизни пыталась покончить с собой. Лишь немногие воспоминания Хейгина о детстве радостны и ностальгичны.
В подростковые годы жизнь Хейгина осложнилась еще больше. За четыре месяца до шестнадцатого дня рождения состояние его сердца ухудшилось настолько, что он оказался прикованным к постели. На протяжении последующих 16 месяцев Хейгин был совершенным инвалидом и часто страдал от физических параличей и умственного перевозбуждения. Во время этой болезни произошли два события, которые навсегда изменили его жизнь и служение. Во-первых, Хейгин утверждает, что он (в буквальном смысле) “попадал в ад” — и не раз, а три раза, один за другим. Его “внутренний человек вырывался из тела” и оставлял его “лежать неподвижно, с остекленевшими глазами и похолодевшей плотью”[2]. Хейгин так описывает свое первое сошествие в ад:
“Я спускался все ниже, ниже, ниже, пока земные огни не растаяли во тьме… Чем ниже я спускался, тем темнее становилось вокруг, пока не стало черным-черно. Я не мог бы разглядеть собственную руку в дюйме от моего носа. Чем ниже я спускался, тем жарче становилось вокруг, и тем труднее мне было дышать. Наконец, далеко внизу я увидел отблески огня на стенах пещер проклятых. Это были отблески адского пламени. Гигантский язык пламени, белый на конце, ухватил меня, притягивая к себе, как магнит притягивает железо. Я не хотел туда! Я не шел, но точно так же, как железо прыжком подлетает к магниту, мой дух влекло к этому месту. Я не мог оторвать от него взгляда. Жар бил мне в лицо. Прошло уже много лет, но я вижу это так же ясно, как тогда. Это так же свежо в моей памяти, как если бы произошло прошлой ночью”[3].
То же самое повторилось еще дважды. После третьего сошествия в ад Хейгин отдал свою жизнь Христу и почувствовал, что может умереть с миром.
Вторым происшествием, изменившим жизнь Хейгина, когда он лежал при смерти, было “откровение” места из Писания, которое стало лозунгом всей его жизни, Марка 11:23-24:
“…Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: “поднимись и ввергнись в море”, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам”.
Откровение этого отрывка пришло к Хейгину в два этапа. Первый состоялся 1 января 1934 года и явился глубоким духовным переживанием. Однако доктринальная сущность этого переживания была не столь глубока, и Хейгин смог выразить ее одним кратким предложением: “И вот принцип веры: поверь в сердце своем, скажи устами своими и “будет ему, что ни скажет”[4]. Завороженный этим новым принципом веры, Хейгин начал ежедневно исповедовать свое исцеление. Тем не менее, оно не приходило еще целых шесть месяцев.
На второй неделе августа 1934 года Хейгин получил вторую часть откровения Марка 11:23-24.
“В этот момент я увидел, что именно означает этот стих в Марка 11:24. Прежде я собирался ждать до тех пор, пока не получу реального исцеления. Я приглядывался к своему телу и прислушивался к биению своего сердца, чтобы увидеть, исцелен я или нет. Но я увидел, что этот стих говорит, что ты должен верить, когда молишься. Обладание приходит после верования. Я поступал наоборот. Я пытался сперва получить, а потом поверить… “Я вижу. Я вижу”, — с радостью сказал я. — Я вижу, что я должен сделать, Господь. Я должен поверить, что мой паралич прошел, еще пока я неподвижно лежу на спине и беспомощен”[5].
Хейгин начал благодарить Бога за свое исцеление, несмотря на то, что внешне он по-прежнему был парализован. Как утверждает сам Хейгин, через десять минут такого исповедания Дух Святой заговорил с ним и сказал: “Ты веришь, что исцелен. Если ты исцелен, ты должен встать и сойти с постели”. Хейгин с усилием поднялся и, держась за предметы обстановки, смог обойти комнату. Он проделывал это несколько дней, после чего попросил одежду, чтобы присоединиться к семье за завтраком[6]. Хотя годы спустя Хейгин все еще испытывал периодические приступы болезни, он был, по-видимому, исцелен от своей болезни[7].
Окончив школу, он начал служение в качестве проповедника в местной приходской церкви в городе Роланд, штат Техас, — примерно в восьми милях от Мак-Кинни. Хейгин вырос преимущественно в баптистском окружении, но его служение едва ли было баптистским по своему содержанию — оно часто сопровождалось божественными явлениями “облака славы”, в котором лицо Хейгина сияло как ангельское, и на время проповеди все его физические способности отключались[8]. В 1937 году Хейгин стал частым гостем в кругах пятидесятников, но не потому, что он хотел говорить на языках — он считал это проявление неприятным — но, скорее, потому, что только полноевангельские церкви проповедовали учение о божественном исцелении, которое Хейгин только что пережил и в которое так горячо верил. В том же году Хейгин принял “крещение Святым Духом” и заговорил на языках.
В 1937 году Хейгин стал официальным служителем Ассамблей Бога и пасторствовал в нескольких церквях этой деноминации в Техасе. После перехода в пятидесятничество сверхъестественное в его служении стало проявляться еще более явно. Помимо “облака славы” и проповедей в обездвиженном состоянии, Хейгин рассказывает о собраниях, на которых одна женщина, танцуя, поднялась в воздух, а другая впала в состояние каталептического транса на 8 часов и 40 минут[9]. Часто происходили исцеления, и рассказывают даже о “воскрешениях из мертвых”, якобы имевших место в служении Хейгина[10].
Несмотря на столь поразительные события, сейчас Хейгин, скорее, отрицательно относится к своим первым годам в служении и считает их неудачей, за которую он должен был просить у Бога прощения. Основная причина, почему Хейгин сожалеет о своих пасторских годах, состоит в том, что тогда он не имел “помазания” и не имел пасторского призвания[11]. Баптистским проповедником он пробыл три года (1934-1937), а пастором Ассамблей Бога — двенадцать (1937-1949). Последнюю свою проповедь в качестве пастора он произнес в городе Вэн, штат Техас, на второй неделе февраля 1949 года.
С этого момента Хейгин вошел в полный соперничества и подчас странный мир послевоенного Пробуждения Исцеления (ок. 1947-1958). Хотя он сохранил документы служителя Ассамблей Бога и основал свою собственную евангелическую ассоциацию только в 1962 году, Хейгин начал служение в кругах таких независимых целителей-евангелистов как Уильям Брэнем, Орал Робертс, А. А. Аллен, Джек Коу и Т. Л. Осборн. Как и большинство евангелистов-целителей того времени, Хейгин сотрудничал с Гордоном Линдсеем, чей журнал Voice of Healing был официальным периодическим изданием Побуждения Исцеления. Этот поворот к более гибкой, ривайвалистской методологии должен был, согласно данному Иисусом Хейгину видению, стать “первой фазой” его служения — того, к которому его призвал Бог; служения пророка и учителя. Как уж было сказано выше, основной вклад в Пробуждение Исцеления Хейгин внес не в качестве целителя или проповедника, — поскольку в этих областях он заметно уступал таким деятелям, как Брэнем, Робертс и Аллен — но, скорее, в роли пророка-учителя или, еще точнее, учащего пророка.
Кеннет Хейгин:
пророк и учитель веры
Хейгин утверждает, что его учительское служение началось однажды в четверг в 1943 году в три часа дня. Он может указать этот момент с такой точностью потому, что его учение основывается не только на отличном знании Писания (он утверждает, что прочел Новый Завет 150 раз, прежде чем произнес свою первую проповедь), но также на помазании, которое он получил в тот день. Хейгин признает, что до получения этого помазания ему было трудно провести даже урок в воскресной школе, не говоря уже о том, чтобы сформулировать богословие, которое изменит лицо всего харизматического движения. Он описывает это переживание так:
“Я лежал. Я пересек комнату пасторской квартиры и вышел в кухню, чтобы выпить воды. Когда я шел обратно через комнату, прямо посреди комнаты, что-то упало на меня и внутрь меня. Внутри меня просто что-то щелкнуло, как щелкает монета, проваливаясь в щель телефонного автомата. Я замер на месте. Я знал, что это было. Это был дар учения. Помазание учить упало внутрь меня. Я сказал: “Теперь я могу учить”[12].
Хотя никто не может обвинить Хейгина в том, что в своих рассуждениях он приводит недостаточно цитат из Библии, следует отметить, что его помазание учителя, равно как и его помазание пророка никак не связано с его богословским или светским образованием, которое минимально. Хейгин претендует на способность учить, черпая знания из высшего источника — мистического “помазания” и принципа толкования, известного в Движении Веры как “откровенное знание”.
Призвание Хейгина на пророческое служение произошло девятью годами позже, в 1952 году и было столь же однозначным, как и призвание на служение учителя. Его рабочее определение пророка выглядит так: это человек, который “помимо прочего, получает видения и откровения”[13]. Хотя Хейгин нигде не расшифровывает, что собой представляет это “прочее”, он, вне всякого сомнения, удовлетворяет своим собственным критериям. Он утверждает, что получил ряд видений и откровений, точнее, восемь личных явлений Иисуса и гораздо больше видений, чем можно описать в одной книге.
Первое явление Иисуса, которое пережил Хейгин, было, скорее, выходом из тела и путешествием на небеса, чем просто откровением. 2 сентября 1950 г., во время евангелизационного собрания в г. Рокуэлл, штат Техас, Хейгин услышал голос с небес, произнесший: “Поднимайся сюда”. Как и апостолу Иоанну на острове Патмос Хейгину было позволено увидеть “духовный мир” и войти в него — там он был вознесен на небесную гору на окраине небесного города. После относительно короткой беседы с Иисусом (некоторые из его встреч с Господом длились часами) Иисус привел Хейгина в ад (это было уже четвертое его путешествие туда), где продолжил Свои наставления. После того как Иисус перенес Хейгина обратно на собрание, он немедленно был восхищен вновь и оказался в голом пустынном месте, где встретил одного из всадников Апокалипсиса, который протянул ему свиток, озаглавленный “Война и разрушение”. Услышав приказ “читать, во имя Иисуса Христа”, Хейгин взял свиток из рук ангела и прочел о грядущем разрушении американских городов, о последнем великом пробуждении, которое должно было произойти. По его словам, присутствовавшие на собрании слышали, как он читал. Закончив чтение, Хейгин был вновь возвращен на собрание.
Но и на этом видение не закончилось. Иисус вновь взял Хейгина на небеса, чтобы поговорить с ним о его служении. Объяснив, что первые пятнадцать лет, которые Хейгин провел в качестве пророка и евангелиста, были лишь Его попущением, Иисус сказал, что, оставив пасторское служение и, примкнув к служению исцеления, Хейгин вступил в “первую фазу” своего служения. Тем не менее, говорил Иисус, во время этой первой фазы “ты не делал того, что Я тебе сказал. И причиной тому было твое сомнение, Мой ли это Дух говорил с тобой”. Покаявшись в своем неверии, Хейгин приступил ко “второй фазе” своего служения, которая продолжалась всего восемь месяцев — с января по август 1959 г. (Любопытно отметить, что именно в 1950 г. Хейгин, по своему собственному признанию, впервые прочел книгу Кеньона.) Он утверждает, что в видении, полученном в сентябре 1950 г., Иисус сказал, что вскоре начнется “третья фаза” его служения. Если же он докажет свою верность, то Иисус вновь явится ему и приведет к “четвертой и последней фазе служения”[14].
Период с 1950 по 1959 г. был для служения Хейгина временем борьбы за выживание. Притом, что за эти годы Иисус еще семь раз явился ему, исторические факты свидетельствуют, что целительское служение Хейгина имело, в лучшем случае, минимальный успех. По его собственному признанию, это были неурожайные годы растущих долгов и редеющих толп[15]. В шестом видении Иисуса, полученном в 1959 году, Хейгин отчасти понял, почему так происходило. В этот момент он находился в больнице, где ему лечили тяжелую травму локтя, полученную в Эль-Пасо, штат Техас. Иисус пришел к нему в больничную палату и сказал, что Хейгин снова действовал лишь “по Божьему попущению”. В результате, Иисус “позволил сатане” повредить руку Хейгина, чтобы “привлечь его внимание” к тому, что он предпочитал свое учительское служение пророческому. Пророческое служение, пояснил Иисус, выше учительского и должно быть первоочередным призванием Хейгина. Чтобы заставить Хейгина пересмотреть приоритеты в своем служении, Бог попустил ему испытать утрату дарованного свыше здоровья, которым он обладал в течение 25 лет[16].
Двойное положение пророка и учителя очень важно для понимания влияния и роли Хейгина в Движении Веры. По своему собственному признанию, он “то входит, то выходит из этих служений”, и это дарование во многом объясняет сегодняшний успех этого движения. Как пророк, Хейгин возвещает откровения, данные ему посредством гласа свыше, видения или явления. Как учитель, он истолковывает Писания ясным языком и с чувством юмора. Сочетание обеих ипостасей дает в результате служение, которое представляется сверхъестественным, но при этом полностью основанным на Библии. В этом и кроется секрет гениальности Хейгина: его последователи видят в нем одновременно и мистического провидца, и толкователя Библии. Тех, кто оспаривает его пророчества на мистической основе, обвиняют в “отвержении Слова Божия” – а тех, кто не согласен с ним по рациональным причинам, предупреждают “не трогать Божиих помазанников”. Таким образом, в рамках Движения Веры учение Хейгина не подлежит критике ни на уровне мистики, ни на уровне логики.
Рассказы Хейгина о божественных ялениях
Богословие Кеннета Хейгина необъяснимо в отрыве от личных явлений Иисуса, которые, как он утверждает, были ему дарованы. По меньшей мере, три из книг Хейгина: I Believe in Visions (“Я верю в видения”), The Ministry of the Prophet (“Пророческое служение”) и How You Can Be Led by the Spirit of God (“Как иметь водительство Духа Божия”) – основаны (в целом или отчасти) на божественных явлениях, в ходе которых Хейгин лицом к лицу общается с Иисусом, и их беседы посвящены толкованию Библии. Одно из этих явлений Хейгин описывает так:
“Позвольте мне вернуться… к тому, что Иисус сказал мне в феврале 1959-го в Эль-Пасо, штат Техас. Было 6:30 вечера. Я сидел на кровати и занимался изучением. Мои глаза были широко открыты... Я услышал звук шагов. Дверь, ведущая в мою комнату, была приоткрыта на 30-35 сантиметров. Я выглянул, чтобы посмотреть, кто идет. Я ожидал увидеть какого-нибудь реального человека. Но, посмотрев на входящего, я увидел, что это Иисус. Волосы у меня на голове и загривке встали дыбом. По всему телу побежали мурашки. Я увидел Его. Он был одет в белые одежды. На ногах Его были римские сандалии. (Иисус являлся мне восемь раз – и всегда, за исключением этого раза, Его ноги были босы. В этот раз Он был обут в сандалии; их стук я и услышал). На вид, в Нем было 180 сантиметров роста. Весу в Нем было на вид килограмм 80. Он вошел в дверь и прикрыл ее за Собой. Он обошел подножие моей кровати. Я следил за Ним глазами, почти зачарованный. Он взял стул и приставил его к моей кровати. Затем Он сел, сложил руки и начал разговор, сказав: “Две ночи назад Я сказал тебе в машине Духом Моим…”[17].
Далее Хейгин описывает, как Иисус наставлял его в том, как быть “ведомым Духом” при помощи “внутреннего свидетельства”, чтобы он более не нуждался в “открытых явлениях” Иисуса (когда Он является зримо) для руководства[18]. Тем не менее, “открытые видения” в служении Хейгина продолжали происходить.
Дарованные Хейгину явления Иисуса были предназначены не только для его личного блага. Обычно Хейгину поручалось научить церковь тому, чему его научил Иисус. Например, рассказывая об упомянутом выше явлении Иисуса, Хейгин вспоминает:
“Затем Господь сказал мне следующее, и это не для моего личного блага, но для вашего: “Если ты научишься пользоваться этим внутренним свидетельством, Я сделаю тебя богатым… Я не против того, чтоб Мои дети были богаты. Я против того, чтобы они были жадны”. Я последовал этому внутреннему свидетельству, и Он сделал то, что и обещал. Он сделал меня богатым”[19].
Это довольно типичный пример того, как, по утверждению Хейгина, сформировалось его богословие. Доктринальный “итог” этого происшествия состоит в том, что Иисус лично научил Хейгина, как стать богатым, подчиняясь своему “внутреннему свидетельству”, и что Хейгин, в свою очередь, должен обучить этой технике церковь.
Хейгин претендует на то, что поручение познакомить церковь со своими преставлениями о вере, дано ему свыше.
“Много лет назад Господь сказал мне: “Я хочу, чтобы ты научил Мой народ вере. Я научил тебя вере через Мое Слово, и Я позволил тебе пройти через определенные испытания. Ты научился вере как через Мое Слово, так и на своем опыте. Теперь иди, учи Мой народ вере. Учи их тому, чему я тебя научил”. Я услышал голос с неба, произнесший эти слова”[20].
На всем протяжении своих писаний Хейгин последовательно приписывает свои учения видениям или голосам от Иисуса, сообщающим ему то, что он затем должен передать своим последователям. Эти переживания — фундамент, на котором покоится власть Хейгина как пророка и учителя.
Хейгин, якобы, получает от Иисуса не только откровения общего плана, но и точные истолкования конкретных библейских стихов. Часто Хейгин даже спорит с Иисусом по поводу нюансов толкования. Например, однажды Хейгин пожаловался, что наставления Господа “сильно расходились со всем, что я когда-либо слышал на проповеди или проповедовал сам”, и что такое учение “переворачивает мое богословие”. Господь, якобы, сказал Хейгину: “Иногда твое богословие нуждается, чтобы его перевернули”[21].
Иногда Хейгин пытается “перевернуть” богословие Иисуса. Когда Иисус явился ему и дал формулу успеха, с помощью которой “ты можешь сам заполнить свой билет, полученный от Бога”, Хейгин потребовал подтверждения из Писаний. Иисус, якобы, улыбнулся и с радостью согласился[22]. В еще одной ситуации, когда Иисус пытался убедить Хейгина, что у него есть власть повелевать ангелами, Хейгин вновь потребовал доказательств из Писаний, объяснив это Господу так: “Ты знаешь, что я просто ревностен к Слову”. Хейгин оправдывал требования, предъявленные им Иисусу: “В конце концов, я просто хотел быть верным Библии”[23]. Желание Хейгина быть верным Библии приводит к горячим спорам с Иисусом. В одном из видений Господь повторял Хейгину один момент учения не менее четырех раз, но он не соглашался до тех пор, пока Иисус не привел ему несколько мест из Библии, а не одно. Хейгин сообщает:
“Я сказал Господу, что мне все равно, сколько раз я видел Его в видениях — Ему все равно нужно подтвердить мне это, по крайней мере, тремя местами из Писания Нового Завета (потому что мы живем не по Ветхому Завету, а по Новому.) Иисус приятно улыбнулся и сказал, что предоставит мне четыре таких места.
Я сказал: “Я прочитал Новый Завет 150 раз, а многие отрывки и более того. Если там это и есть, то я не знаю об этом!”[24].
Хотя в работах Хейгина рассказывается о нескольких подобных спорах по поводу толкования Библии, он ни разу не говорит о том, что ему удалось переубедить Иисуса относительно смысла конкретного стиха.
На основании приведенных случаев, общие моменты в откровениях Хейгина можно свести к следующему: (1) Иисус является Хейгину, обычно в момент значительных проблем в его жизни; (2) Иисус сообщает Хейгину некое новое учение; (3) скептически настроенный Хейгин спорит с Иисусом по поводу нового учения и требует библейских подтверждений; (4) Иисус приводит библейские доказательства, и Хейгин убеждается в Его правоте; (5) Иисус обязывает Хейгина проповедать новое учение церкви. С небольшими вариациями эта последовательность повторялась в восьми основных эпизодах, когда Иисус являлся Хейгину в “открытом видении”, и бесчисленное количество раз, когда Иисус наставлял его через “внутреннее свидетельство”.
Хейгин грозит небесными карами
Учитывая божественное происхождение его богословия, стоит ли удивляться утверждениям Хейгина, что всех, кто отрицает его пророческие учения, ожидает небесная кара. Первый пример такого наказания имел место в самом начале его служения. После того, как на одном из богослужений Хейгин сверхъестественным образом приподнялся над землей, его собственная жена, также как и жена, и брат пастора, в чьей церкви он тогда служил, усомнились в божественном происхождении этого феномена. На следующий день, когда Хейгин молился, ему было дано “слово Господне”, согласно которому он должен был легко коснуться мизинцем лба каждого из троих. Когда он проделал это со своей женой, “кто-то словно ударил ее бейсбольной битой, и она навзничь упала на пол”[25]. Остальные двое были подобным же образом “сражены Духом”[26]. Все три парализованных жертвы были “приклеены к полу”. Когда пастор, движимый понятным беспокойством, попытался помочь своей жене подняться, она “не могла оторвать от пола даже руку, не говоря уже обо всем теле”. Затем голос сказал Хейгину: “Опустись около каждого на колени. Скажи им, чтобы они попробовали встать. Затем спроси, признают ли они, что происходящее с ними есть сила Божия”. Когда трое несчастных попытались пошевелиться и оказались полностью обездвиженными, они, конечно, были готовы признать, что служение и власть Хейгина исходят от Бога. Тогда голос сказал Хейгину “освободить их”, снова прикоснувшись к ним пальцем[27]. Они были убеждены.
Если Хейгин мог сделать так много своим мизинцем, слушая “внутренний голос”, подобные пророческие наказания неизбежно должны были вырасти с ростом служения. В своем шестом видении Иисуса в 1959 году, Господь сказал Хейгину: “Суду должно начаться с дома Божия, и если праведник едва спасается, то где окажутся грешник и безбожный? Если церковь не примет это служение, значит, они не примут Его Слово, и Он не сможет им помочь”. Более того, если церковь откажется принять служение Хейгина, Бог “сдвинет их светильник с места”[28].
Но какими бы серьезными ни были эти последствия для церкви, они не идут ни в какое сравнение с карой, обещанной каждому служителю, который сомневается в пророческом даре Хейгина. Утверждая: “Если какой-нибудь пастор не примет это послание, на нем будет наказание”, — Хейгин пишет:
“Господь сказал мне: “Если Я даю тебе послание для какого-нибудь человека, церкви или пастора, и они его не примут, ты не будешь в ответе. В ответе будут они. И будут служители, которые не принимают его, и которые упадут замертво на кафедрах”[29].
Если вы думаете, что подобные заявления, звучащие из уст Хейгина — пустая угроза или пророческое преувеличение, слушайте “пророка” дальше:
“Я рассказываю об этом с неохотой, но это действительно произошло в одном месте, где я проповедовал. Двумя неделями позже того дня, когда я завершил собрание, пастор упал замертво на кафедре. Покидая церковь, я уходил в слезах. В следующей церкви, куда я направился, чтобы проводить собрания, я сказал пастору: “Этот человек упадет замертво на кафедре”. И спустя очень короткое время он умер. Почему? Потому что он не принял послания, которое дал мне передать ему от Святого Духа”[30].
Если такая участь ожидала пастора, то что ожидает простого прихожанина, который осмелится усомниться в словах Хейгина? В первоначальной версии процитированного выше издания Хейгин предостерегал, что “будут и прихожане в последние дни, которые упадут замертво в церквях, как Анания и Сапфира. Они солгали Богу”[31].
Таким образом, Кеннет Хейгин утверждает, что большая часть его богословия исходит непосредственно от Иисуса, и что гнев небесный воспылает на всякого, кто противится его пророческому служению. Его служение имеет божественный источник и божественную защиту. Прежде чем критиковать пророческое призвание Хейгина, мы более подробно рассмотрим вполне человеческие истоки его богословия.
Человеческие истоки богословия Хейгина
Своими корнями Движение Веры, прежде всего, восходит к взглядам Эссека Уильяма Кеньона. Благодаря успехам Хейгина в служении, учения Кеньона стали основополагающими принципами Движения Веры. Более того, благодаря грандиозному успеху Движения Веры, учения Хейгина теперь получили широкое признание среди большей части независимого харизматического движения. Это означает, что корни одного из самых крупных течений внутри харизматического движения имеют культовую природу. А если корень представляет собой культ, то культом будет и результат. Многие харизматы, без сомнения, получили определенную выгоду, вкусив от плодов Движения Веры. Однако проблема кроется в том, откуда произошли эти плоды. По словам Павла, “если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви” (Рим. 11:16). И напротив, если корень не свят, что мы можем сказать о плодах Движения Веры? Плохой корень не может принести доброго плода.
Хейгин редко признает, что у него есть собственное богословие (не исходящее непосредственно от Бога), и столь же редко он признает свои собственные исторические корни. Он неоднократно отрицал, что позаимствовал большую часть своего богословия у Кеньона. Это нежелание признать, что он многим обязан Кеньону, еще более подчеркивается той откровенностью, с которой Хейгин рассказывает о людях, сыгравших весьма скромную роль в его жизни и служении. Подавляющее большинство тех, на кого он ссылается, принимало активное участие в раннем пятидесятническом движении и Пробуждении Исцеления 40-50-х гг. и так или иначе были вовлечены в целительское служение[32]. Упоминания этих людей в публикациях Хейгина обычно ограничиваются рассказом об их жизни и служении или короткой цитатой из какой-либо их проповеди или книги. Приведенный здесь список далеко не полон — это просто обобщение.
Ф.Ф.Босуорт
Время от времени в своих книгах и радиопрограммах Хейгин ссылается на Ф.Ф.Босуорта. Выросший в Граде Сион Джона Александра Доуи, Босуорт начал целительское служение, которое пережило две мировых войны. Он был также основоположником радиопроповедничества. Написанные не слишком грамотно и не слишком хорошим стилем, проповеди Босуорта были собраны в одну книгу, Christ the Healer (“Христос-целитель”), которая входит в список книг, обязательных для изучения в хейгиновском подготовительном Библейском Центре РЕМА. Как и Хейгин, Босуорт в своем учении позаимствовал многое из работ Э.У.Кеньона[33]. Босуорт разделял кеньоновскую убежденность в центральной роли веры и исповедания в получении таких даров искупления, как исцеление и материальный достаток.
Смит Уигглсворт
Хейгин постоянно ссылается на Уигглсворта, как на воплощение веры в действии. Поскольку на протяжении большей части своей жизни Уигглсворт был неграмотен и, даже научившись читать, не прочел ни одной книги, кроме Библии, его вклад в Движение Веры состоит из вдохновляющей биографии и нескольких коротких — в одно предложение — отрывков, сохранившихся из его проповедей.
Влияние современного пятидесятничества и Пробуждения Исцеления
Хейгин обнаруживает хорошее знакомство с биографиями и учениями известных деятелей раннего пятидесятнического движения и послевоенного Пробуждения Исцеления. Поскольку многие из них были современниками и “конкурентами” Хейгина в ходе Пробуждения Исцеления, они оказали на нашего героя огромное влияние. Некоторые из этих людей: Уильям Брэнем, Орал Робертс, А.А.Аллен, Джек Коу, Т.Л.Осборн и другие — образовали некое сообщество, центром которого стал журнал Voice of Healing Гордона Линдсея. Кроме того, Хейгин время от времени ссылается на таких видных пятидесятников, как Этан Аллен, Кэрри Джадд Монтгомери, Джон Дж. Лэйк, Эндрю Мюррей, Эйми Сэмпль Макферсон, П.С.Нельсон, Чарльз Прайс и Лилиан Б. Йомэнс, с которыми лично знаком не был. Упоминая всех этих людей, Хейгин проявляет умение воздавать людям по заслугам и всегда указывает источники, откуда он вынес ту или иную идею.
Однако, когда речь заходит об авторах, оказавших более серьезное влияние на Хейгина, ситуация резко меняется. Любопытно, что он с готовностью признает свою связь с теми, кто повлиял на него в минимальной степени, и совсем забывает о тех, кто оказал на него наибольшее влияние (по крайней мере, он не признает, что его богословие сложилось под их влиянием). Какое бы влияние со стороны этих людей он не признал, он делает это уже задним числом. В целом, не будет ошибкой сказать, что учения, первооткрывателем которых Хейгин называет себя, обеспечившие ему влияние и положение, — это те самые учения, которые он позаимствовал у других авторов. Лучшим примером тому является Кеньон, но есть и другие, более скромные примеры.
Джон А. Макмиллан
Например, Дэйл Симмонс, тогда еще студент последнего курса Университета Орала Робертса, в 1983 году обнаружил, что целых 75% одной из наиболее популярных брошюр Хейгина, “Власть верующего”, которая впервые вышла в свет в 1967 году и выдержала 21 издание, была слово в слово переписана с серии статей, напечатанных Джоном А. Макмилланом в 1932 году под тем же названием, “Власть верующего”. Эти статьи вышли в The Alliance Weekly, издании церкви Христианского и миссионерского союза (ХМС), а затем были переизданы отдельной брошюрой.
Когда Симмонс понял, что Хейгин присвоил работу Макмиллана, он сразу же связался с Х. Робертом Коульсом, вице-президентом отдела публикаций ХМС. Мистер Коульс, в свою очередь, написал Кеннету Хейгину и обличил его в плагиате. В своем ответе Коульсу от 28 февраля 1984 года Хейгин утверждал, что его книга, “Власть верующего”, была составлена на основании его собственных проповедей на эту тему. Хейгин уверяет, что в этих проповедях он “отметил тот факт, что мое учение отчасти основывается на книге Дж.А.Макмиллана. Очевидно, этот факт был по ошибке вырезан при редактировании книги”. Далее Хейгин утверждает, что к изучению слов “власть” и “авторитет” его подтолкнула некая статья в журнале The Pentecostal Evangel, и что “это исследование и все находки были сделаны еще до моего знакомства с книгой м-ра Макмиллана”.
Факты, противоречащие словам Хейгина о том, что он провел собственное исследование до того, как прочел работу Макмиллана, указывают на другой сценарий. Во-первых, Макмиллан написал свои статьи в 1932 году, за год до того, как Хейгин покаялся (1933 г.); за 16 лет до того, как Хейгин, по его собственным словам, познакомился с работой Макмиллана (1948 г.); и за 35 лет до того, как Хейгин опубликовал первое издание “Власти верующего” (1967 г.). Во-вторых, как отмечает в своем анализе Симмонс, между работами Хейгина и Макмиллана есть большое и серьезное сходство. Отрывки из Макмиллана процитированы во “Власти верующего” слово в слово, а если нет, то мысль в мысль[34]. В своем письме Коульсу Хейгин объяснял поразительное сходство между своей брошюрой и работой Макмиллана так:
“За много лет я заметил, что люди, говорящие на одну тему, по сути дела говорят одно и то же. Это происходит потому, что их ведет и направляет один и тот же Дух. Он будет показывать вам все сходным образом, и у вас возникнут похожие мысли, хотя вы, возможно, никогда не встречались с другим человеком и не читали его книг”[35].
Интересно, что это объяснение — практически то же, что Хейгин выдвинул, когда его уличили в почти дословном совпадении его книг с работами Кеньона. Это отличный образчик того, как Хейгин отрицает, что его богословие имеет всякие исторические корни. Он признает, что изучал статьи Макмиллана, но, якобы, уже после того, как провел собственное исследование. Далее он утверждает, что плагиат, в котором его уличил ХМС, был вовсе не плагиатом, но сверхъестественным подтверждением того факта, что он получил свое богословие от того же Святого Духа, Который тридцатью пятью годами ранее вдохновлял Макмиллана.
Как он и обещал Коульсу, в 1984 году Хейгин “отредактировал” свою книгу, слегка изменив ее английское название. Однако даже поверхностное чтение нового издания показывает, что за исключением нескольких подкорректированных фраз, единственным реальным отличием от предыдущего является перемена названия. Хейгин все же включил в новое издание предисловие, в котором упоминает о своем знакомстве с работой Макмиллана, но естественно, как и в своем ответе ХМС, он продолжает настаивать на том, что “Власть верующего” содержит учения, открытые лично ему Святым Духом, а не позаимствованные у кого-то другого. В ответ на утверждение Хейгина, что Святой Дух вдохновил обе версии книги с разрывом в 35 лет, Симмонс пишет:
“Возможно, Джону Макмиллану польстило бы, что Святой Дух цитирует его слова… однако оправдания [Хейгина] выглядят в лучшем случае слабо. Вполне справедливо будет спросить, почему Хейгин вообще считает нужным читать какие-то книги, если Дух дает ему “иметь те же мысли”, что и тот или иной автор, даже если Хейгин “возможно, никогда не встречался с этим человеком и не читал его книг”. Как бы то ни было, ясно одно: когда Хейгин получил “вдохновение” для написания своей версии “Власти верующего”, вдохновлявший его голос принадлежал Джону А. Макмиллану”[36].
Таким образом, мы не можем принять объяснение Хейгина, что использование слов и идей Макмиллана в его книге “Власть верующего” (которое он отрицает) объясняется схожестью темы или тем, что по вдохновению Святого Духа он в искреннем неведении использовал те же слова, которые Макмиллан использовал на 35 лет раньше. Хейгин никак не объясняет причины своих действий и не высказывает в связи с этим никаких нравственных суждений, поэтому единственным разумным выводом, как и в случае с заимствованиями из работ Кеньона, представляется то, что и в том и в другом случае Хейгин совершил плагиат.
Критика пророческого служения
На этом этапе очень просто скатиться в бесполезные умствования по поводу того, действительно ли Иисус являлся Хейгину. В действительности же нам никогда не узнать ответ на этот вопрос, — во всяком случае, с полной уверенностью. Явления Иисуса и путешествия на небеса и в ад навсегда останутся делом совести самого Хейгина, его ответственностью перед Богом. В защиту подобных происшествий мы можем сказать лишь то, что (1) и в Библии, и в истории Церкви Иисус являлся различным историческим личностям, и что (2) сами по себе эти происшествия носят личностный, субъективный характер, и по эту сторону судного дня не могут быть подтверждены или разоблачены объективным образом. Доказать, что Иисус не являлся Хейгину, нам не проще, чем Хейгин может доказать обратное. Нам придется призвать Хейгина к ответу не в вопросе достоверности его переживаний, но (1) в том, что он говорит по поводу доктринального содержания своих переживаний; (2) в том, как они поясняют богословскую методологию Хейгина; (3) в том, какой страх порождают его пророческие угрозы в слушателях; и (4) в том, как он отрицает, что его богословие восходит корнями к Э.У.Кеньону.
Что касается доктринального содержания, то если Иисус сообщает некую информацию, предназначенную одному лишь Хейгину, это одно дело. Но совершенно другое дело — заниматься публичным учением на основании подобных переживаний и использовать их в качестве божественного мандата своему учению. Естественно, любой подлинный проповедник убежден, что он, в каком-то смысле, говорит от имени Бога, но если он, при этом, ссылается на предполагаемые явления Иисуса или грозит слушателям божественным гневом, чтобы принудить их проглотить любое свое учение, мы не можем просто принять его слова на веру. Таким образом, даже если допустить, что все восемь явлений Иисуса Хейгину действительно имели место, учения, полученные им во время этих божественных визитов, должны подвергнуться испытанию Библией и историческим христианским учением и выдержать это испытание, прежде чем церковь сможет их принять. Помните слова апостола Павла: “Если бы даже мы, или ангел с неба стал благовествовать вам…”. Всякая проповедь подлежит сличению с апостольскими писаниями, независимо от того, исходит она от небесного посланника или нет. Если Павел с готовностью подвергал такой проверке себя и ангельских вестников, так же следует поступать и Хейгину[37].
Фундаментальное заблуждение Хейгина и Движения Веры относительно богодухновенности их учения заключается в том, что они не понимают: даже в наши самые лучшие и светлые моменты мы не можем утверждать, что все наши убеждения и проповеди исходят только от Бога, но не от нас. Святой Дух — это не “небесная горячая линия”, при помощи которой верующие могут выйти за рамки своей человеческой природы, подобно сбрасывающей свою кожу змее. Подобное понимание совершенно чуждо библейскому и традиционному учению о богодухновенности. По сути, оно скорее ассоциируется с демоническими оракулами языческих религий, которые говорили под воздействием неконтролируемых экстатических вспышек, чем с ветхозаветными пророками.
Одной из черт, отличавших еврейских пророков от этих оракулов, было то, что они произносили свои пророчества, полностью контролируя свои действия, остро осознавая собственное человеческое несовершенство и чувствуя невыразимую печаль из-за того, что Бог говорил через них Своему народу. Только самые догматично настроенные группы в истории Церкви полагали, что пророк является лишь “амануенсис” (пишущей машиной) Бога. Даже вдохновение Святого Духа, столь очевидно проявившееся в написании Библии, не превратило библейских авторов в бездумных роботов, “божественных стенографистов”, лишенных собственных мыслей, чувств и желаний. Подобная точка зрения не воздает должное человеческой природе библейских авторов, столь очевидной в каждой части Писания. Таким образом, когда Хейгин утверждает, что он говорит под столь тяжким помазанием, что временно теряет способность думать и говорить, это лишь вызывает еще больше сомнений в происхождении его учения и, следовательно, не доказывает истинность его слов.
Более того, Божий гнев, которым Хейгин грозит несогласным с его служением, порождает в его последователях боязнь самостоятельно мыслить. Недооценивать степень воздействия подобных заявлений на рядовых прихожан Движения Веры опасно. Как только явления Иисуса Хейгину принимаются за истину и становятся достоверным источником учения, обещание Божьего гнева отрицающим его слова также представляется вполне разумным. В конце концов, если Бог дал пророку Хейгину откровение, разве не логично, что Он позаботится о тех, кто отвергает Его пророка? Хейгин нечасто произносит эти пророческие угрозы, но, опять-таки, учитывая их характер, он и не должен делать это чаще. Они остаются на бумаге и часто цитируются его сторонниками, чтобы подавить любые сомнения.
Хотя лишь немногие рядовые прихожане в Движении Веры нуждаются в столь сильных предостережениях, чтобы с энтузиазмом принять богословие Хейгина, способность такой тактики запугивания подавлять богословское различение, бесспорна. Наивысшим результатом хейгиновских угроз является то, что он вознес свое богословие до уровня герменевтического посредника между верующим и Словом Божиим. Поставленные перед лицом божественного наказания за несогласие, последователи Хейгина читают Библию через призму его богословия. Они видят в Библии то, что их научили видеть, и лишь немногим более того.
Таким образом, в заключение мы можем сказать следующее:
Во-первых, у Хейгина есть богословие, согласен он с этим или нет. Его учение не божественно; не является оно и “ясной и простой библейской истиной”, как Хейгин его называет.
Во-вторых, Хейгин занимается богословием точно так же, как и все мы: здесь, на планете Земля, а не в каком-то сверхчеловеческом состоянии и не через некую “горячую линию небесной связи”. Он подвержен точно тем же личным, социальным и культурным влияниям и греховной необъективности, что и все мы, когда приступаем к Божьему Слову.
В-третьих, утверждение Хейгина, что он получил свое богословие непосредственно от Иисуса, должно быть подтверждено библейскими исследованиями, и в процессе этих исследований не следует бояться каких-либо обетований Божьего гнева или даже обращать на них внимание.
В-четвертых, богословие Хейгина имеет корни, исторические истоки, которые может проследить любой компетентный историк. Люди, у которых он учился; проповеди, которые он слышал; книги, которые он читал, — все это сказалось и оставило свой отпечаток, как на “пророке”, так и на его богословии. Хейгин не совершит никакого преступления, если признает все вышесказанное, поскольку, таким образом он подтвердит, что он такой же, как и все мы, что он — человек.
ССЫЛКИ
1. На сегодняшний день лучшей неофициальной биографией Хейгина является магистерская диссертация Дейла Х. Симмонса “Богословский и исторический анализ пророческих претензий Кеннета Э. Хейгина” (Университет Орала Робертса, Талса, Оклахома, май 1985 г.). В своей диссертации Симмонс не только компетентно излагает биографию Хейгина, но и талантливо критикует его богословие. Все серьезные исследователи Хейгина и Движения Веры не могут пройти мимо труда Симмонса. [Назад]
2. Полное описание бесплотного сошествия Хейгина в ад вы можете найти в его брошюре I Went to Hell (Tulsa: Faith Library, 1982). [Назад]
3. Kenneth Hagin, I Believe in Visions (Old Tappan, N.J.: Fleming H. Rewell, 1972), стр. 13. [Назад]
4. Там же, стр. 26. [Назад]
5. Там же, стр. 27-28. [Назад]
6. Там же, стр. 28-30. Решимость Хейгина начать ходить, как проявление веры и подтверждение его исповедания, известна в кругах Движения Веры под названием “соответствующие действия”. [Назад]
7. Точная природа болезни Хейгина неизвестна. Предполагается, что она была связана с его врожденным пороком сердца, но никакого официального диагноза ему никогда не ставили. [Назад]
8. Kenneth Hagin, Understanding the Anointing (Tulsa: Faith Library, 1985) стр. 45, 49; Хейгин рассказывает: “Облако славы все еще зачастую появляется на наших собраниях и прочих службах. Люди видели его. Оно приходит и наполняет комнату. Иногда, в то время как я проповедую или учу, оно входит и скрывает абсолютно всех от моего взора. Большую часть времени оно просто висит у них над головами”. Рассказы о явлениях “облака славы” были нередки среди проповедников Пробуждения Исцеления. В истории служения Хейгина были случаи, когда он терял способность думать и говорить, но в жизни других деятелей Пробуждения ничего подобного не происходило. [Назад]
9. Kenneth Hagin, Why Do People Fall Under the Power (Tulsa: Faith Library, 1980), стр. 9-10. По поводу женщины, которая левитировала на одном из его собраний, Хейгин пишет: “Бог мне свидетель, моя жена мне свидетель, и каждый человек в том здании мне свидетель, она начала танцевать, сделав шаг с края алтаря. Она стояла в воздухе и танцевала! Ее ноги не касались пола”. [Назад]
10. Согласно одной из историй о воскресении, видный член церкви Хейгина умер и взошел на небеса. Не желая отпустить человека, который был директором воскресной школы и давал церкви 20% своего дохода, Хейгин горячо молился за его жизнь. Как этот человек сам впоследствии рассказывал Хейгину, на небесах его встретил сам Иисус, Который сказал: “Тебе придется вернуться”. Когда он запротестовал и сказал, что не хочет возвращаться, Иисус, якобы, сказал в Свое оправдание: “Брат Хейгин еще не позволил тебе уйти”. Хейгин приводит эту историю в качестве примера силы его молитвы (см. Kenneth Hagin, Plead Your Case [Tulsa: Faith Library, 1979], стр. 16-18). [Назад]
11. Hagin, Understanding, стр. 58-59. [Назад]
12. Там же, стр. 52-53. [Назад]
13. Там же, стр. 65. [Назад]
14. Hagin, I Believe, стр. 45-51. В этом видении Иисус наделил Хейгина властью возлагать руки на больных и исцелять их. Ему также была дана способность различать, что какая-то конкретная болезнь имеет бесовское происхождение, — в таком случае из одной его руки в другую прыгает огонь. Когда этот огонь или помазание оставляет Хейгина и входит в тело человека, он изгоняет болезнь. Помня то, какой критике подвергались служители исцеления, Хейгин умолял Иисуса “послать кого-нибудь другого” и говорил: “Я хочу рядовое служение… быть пастором где-нибудь в маленькой церквушке” (стр. 51). [Назад]
15. Kenneth Hagin, Godlinness is Profitable (Tulsa: Faith Library, 1982), стр. 15-16: “Я смело проповедовал веру, благословение Богу, не имея в кармане ни цента. Я смело проповедовал веру и процветание, когда вокруг были стопками сложены банкноты”. [Назад]
16. Hagin, I Believe, стр. 93-97. [Назад]
17. Kenneth Hagin, How You Can Be Led by the Spirit of God (Tulsa: Faith Library, 1978), стр. 29-30. [Назад]
18. Там же, стр. 32-33. [Назад]
19. Там же, стр. 33. [Назад]
20. Kenneth Hagin, Understanding Our Confession (Tulsa: Faith Library), стр. 23. [Назад]
21. Hagin, I Believe, стр. 81. [Назад]
22. Кеннет Е. Хейгин, Сам заполни билет от Бога (Библиотека Веры, 1991), стр. 5, 20, 21. [Назад]
23. Hagin, I Believe, стр. 81. [Назад]
24. Кеннет Е. Хейгин, Власть верующего (Библиотека Веры, 1991), стр. 30-31. [Назад]
25. Hagin, Why Do People Fall?, стр. 11-12. [Назад]
26. На первый взгляд, сила, данная Хейгину, чтобы обездвижить свою сомневавшуюся жену, выглядит совершенно так же, как и харизматическая практика “падений в Духе”. Однако в случае с женой Хейгина явно прослеживается элемент принуждения, наказания, который не присутствует в том, что обычно происходит на харизматических собраниях. Автор едва ли может припомнить случай, когда “упавшие” на харизматическом собрании были парализованы. Их ничто не удерживает на полу вопреки их воле, и они способны двигаться; для того, чтобы их “освободить”, не требуется никакого сверхъестественного вмешательства. Кроме того, автор этой книги не может припомнить — ни из собственного опыта, ни из прочитанного — чтобы к “падениям в Духе” когда-либо прибегали с целью принудить участников признать чье-либо служение. Такое право, по всей видимости, дано только служению Хейгина, благодаря его пресловутому пророческому статусу. [Назад]
27. Там же. [Назад]
28. Kenneth Hagin, The Ministry of a Prophet (Tulsa: Faith Library, 1984), стр. 19. [Назад]
29. Hagin, I Believe, стр. 114-115. [Назад]
30. Там же, стр. 115; курсив добавлен для ясности. [Назад]
31. Kenneth Hagin, “God Called Me to the Ministry of a Prpohet”, The Voice of Healing (апрель 1963), стр. 9. [Назад]
32. К ошибочному выводу, что Движение Веры является ответвлением пятидесятничества, Брюс Баррон (см. его книгу The Health and Wealth Gospel, глава 3), видимо, пришел на основании того, что сам Хейгин — пятидесятник, и многие из повлиявших на него людей — также пятидесятники. Пятидесятнические корни Хейгина, бесспорно, оказали сильное влияние на современное Движение Веры, однако культистские корни Кеньона по-прежнему являются определяющим фактором. [Назад]
33. По словам Бакстера, после того, как Босуорт “наткнулся на Кеньона”, он принял под свое крыло Т.Л.Осборна и “немедленно познакомил его с работами Кеньона”. [Назад]
34. Dale H. Simmons, “Mimicking MacMillan”, неопубликованная курсовая работа. Университет Орала Робертса, Талса, Оклахома, 23 апреля 1984 г. [Назад]
35. Из личной переписки Кеннета Хейгина с исполнительным вице-президентом издательства Christian Publications Х. Робертом Коульсом, 28 февраля 1984 г. [Назад]
36. Simmons, “Mimicking MacMillan”, стр. 14. [Назад]
37. Хейгин и сам часто призывает своих читателей испытывать его видения и учения Священным Писанием, однако под влиянием его сверхъестественных встреч с Иисусом и правила “не трогать Божиих помазанников” лишь очень немногие в Движении Веры готовы критически оценить учения Хейгина. [Назад]