ПРИМЕЧАНИЕ: Верховный суд России в апреле 2017 года признал экстремистскими и запретил "Управленческий центр Свидетелей Иеговы в России" и входящие в его структуру местные религиозные организации.

Для Рэйчел Джексон все закончилось в течение двух недель. Она провела 22 года в организации Свидетелей Иеговы и теперь ей кажется, что ее личность полностью распалась за те две недели, что прошли с момента, когда она призналась в сомнениях относительно истинности этой религии. 

Почему, спрашивала она, только мы попадаем в рай? Есть же столько других хороших людей. Почему они туда не попадут? Она начала сомневаться в руководящем совете организации, который считается рупором Бога. "На меня донесла одна из прихожанок, - рассказывает Джексон. - Я ей что-то сказала, а она очень обиделась и донесла на меня старейшинам общины".

Два старейшины пытались ее переубедить, но безуспешно. Они сказали, что она должна сама уйти, или ее выгонят ("лишат общения"). Однако Джексон, бывшая католичка, отказалась. Тогда был создан комитет старейшин, которому предстояло решить, что с ней делать. "Я встретилась с тремя старейшинами, и они обвинили меня в отступничестве, потому что я не соглашалась с тем, что в руководящий совет входят люди, которых использует Иегова".

По словам Джексон, ей сказали, что о ее лишении общения собранию объявят через две недели. "И две недели спустя все мои дружеские отношения, сложившиеся за предыдущие 25 лет, пошли прахом". Никому не объяснили, почему Джексон лишили общения, однако все ее начали избегать. В организации Свидетелей Иеговы нельзя общаться с теми, кто уходит сам, или кого изгоняют. Им приходится жить дальше без какой-либо поддержки со стороны тех, кто остался в организации.

В мире насчитывается 8,7 млн. Свидетелей, 20 тыс. из них живут в Новой Зеландии. 

Многие бывшие, такие как Джексон, говорят, что сама угроза, что с тобой перестанут общаться, причиняет серьезный долгосрочный вред. А сама практика, по их словам, является нарушением прав человека. Все 19 бывших и действующих Свидетелей Иеговы, с которыми мы побеседовали в ходе подготовки этого материала, хотят, чтобы с практикой лишения общения было покончено - либо религия должна смягчить свою позицию, либо правительство должно признать ее вредные последствия и вмешаться. "Когда тебя лишают общения, у тебя отнимают голос, - говорит Джексон. - Тебя заставляют молчать, и ты не можешь оправдаться перед теми, кто тебе дорог, потому что тебя избегают. Это очень жестоко и несправедливым, это опасно для твоей личности. Раньше в собрании я пользовалась репутацией очень прилежной, уравновешенной, осмотрительной сестры... а потом буквально за одну ночь я превратилась в нечто злое, грязное - то, чего следует бояться. Когда я встречалась с кем-то из знакомых прихожан - например, в супермаркете, - они отворачивались от меня, и я почти видела их страх, как будто я стала для них чем-то опасным". Джексон очень огорчает то, что друзья не знают о причинах ее ухода. "Я помню, как спрашивала себя: кто я такая? В чем мои ценности? Что мне вообще нравится? Ведь вся моя личность была связана с принадлежностью к Свидетелям Иеговы".

Молодая женщина смотрит в экран телефона, на котором звучит голосовое сообщение от ее лишенной общения матери. "Эльза, пожалуйста, ответь... Я так по тебе скучаю", - умоляет мать. Женщина кладет трубку и уходит, но потом, глядя на фотографии матери, спрашивает себя: "А что плохого в том, чтобы просто изредка звонить ей и общаться? Может быть, я даже смогу помочь ей вернуться к Иегове?" Потом эта же женщина сидит на собрании в Зале Царства, где ей рассказывают, что Иегова даст ей новую "духовную" мать, если она проявит терпение. Это эпизоды из двух официальных видеороликов Свидетелей Иеговы, которые до недавнего времени находились на официальном сайте организации. В них рассказывалось о том, как именно следует избегать общения с бывшими Свидетелями. В июне видеоролики были удалены - причем спустя считанные дни после размещения. Однако у последователей этой религии не возникает сомнений в том, как следует поступать с теми, кто покидает ее ряды. На официальном сайте организации есть еще несколько видеороликов и даже прямые рекомендации, как избегать общения с близкими родственниками.

Религия Свидетелей Иеговы, основанная в США в конце XIX века, в значительной степени опирается на буквальный перевод Библии, который они называют "Переводом нового мира" и который предсказывает конец света. Лишь те, кто принадлежит к так называемой "истине", переживут армагеддон и будут жить в раю.  Точные даты конца света организация больше не называет - с 1914 года они по меньшей мере пять раз ошибочно предсказывали Армагеддон, - однако в учебных пособиях и проповедях верующим часто напоминают, что они живут в "последние дни последних дней", и что конец "уже близок".

Значительная часть этих материалов поступает из всемирного управленческого центра в Уорвике, штат Нью-Йорк, где "руководящий совет", состоящий из девяти человек, которых святой дух якобы выбрал, чтобы через них общаться с верующими, определяет правила и обычаи организации. Организация имеет тщательно выстроенную глобальную структуру, в которой каждая община подчиняется "окружному надзирателю" - своего рода "разъездному священнику", курирующему несколько общин, - который отчитывается перед местным филиалом. Все новозеландские общины подчиняются австрало-азиатскому филиалу, расположенному в пригороде Сиднея.

Есть только две причины, по которым с верующим разрывают отношения: во-первых, если крещеного члена организации "лишают общения", и, во-вторых, если он сам "отрекается от общения". Лишение общения означает, что человека отлучают и изгоняют — обычно в наказание за серьезный грех. Если человек уходит по собственному желанию (как правило, написав письмо), о нем говорят, что он "отрекся от общения". Но каким бы ни был способ ухода, наказание остается неизменным: на собрании объявляют, что он больше не является Свидетелем Иеговы (причины никогда не объясняют), и что впредь никто не должен с ним общаться. Всем, кто не следует этому запрету, грозит изгнание.

Когда речь идет о родственниках, проживающих со Свидетелями в одной квартире, правила выглядят немного иначе - по крайней мере, официально. Свидетели Иеговы утверждают, что разрывают с отлученными родственниками только религиозные связи, и что "никаких изменений" в семейных отношениях не происходит. Бывшие Свидетели утверждают, что это редкое исключение, а не норма, и спрашивают, почему, если лишенным общения родственникам разрешено остаться в семье, на сайте организации размещено видео, в котором отец выгоняет из дома дочь, лишенную общения.

В двадцатилетнем возрасте Брэд Миллер сам прошел через реальную видеоролика, размещенного на сайте Свидетелей Иеговы, когда предстал перед правовым комитетом по обвинению в добрачных связях. "Меня расспрашивали очень подробно, - рассказывает Миллер. - Они как будто они выяснить каждую интимную подробность того, что я сделал. Это было ужасно". Он быстро женился на своей девушке, чтобы избавить ее от испытаний, через которые пришлось пройти ему. "Старейшины должны были заручиться моим согласием, чтобы поговорить с моей женой на собрании. Я разрешил им недолго поговорить с ней коротко, но постарался сам ответить на все ‚подробные‘ вопросы, чтобы избавить ее худшего. Я использовал их же систему против них".

По словам Миллера, после того, как его отлучили от церкви, отец сказал ему, что он сможет остаться в семье лишь при условии, если он пытается вернуться к Иегове. Миллер и его молодая жена нашли квартиру и в конце концов вернулись в организацию. Однако в нем уже начали прорастать зерна сомнений. Он старался их игнорировать, потому что был Свидетелем в третьем поколении и понимал, что уйти - значит потерять все и всех. Его начнут избегать. "Это было ужасно", - рассказывает Миллер. - Я знал, что, стоит мне сделать шаг и окончательно уйти, как я потеряю всех близких".

"Когда тебя воспитывают Свидетели, тебе нельзя иметь друзей вне организации, тебе нельзя участвовать в мероприятиях, не связанных со Свидетелями. Я думал: как мне быть?" Когда один из лучших друзей Миллера покинул организацию, он увидел, как собрание относится к бывшим единоверцам: "Они убедили меня, что он был порочным человеком, что он решил предпочел сатану Богу. Становясь старше, я видел, как уходило и исчезало все больше людей - с ними происходило то же самое. Как только ты уходишь, они тебя обезличивают. Ты уже не человек, а некое порочное существо".

Несколько месяцев спустя он все же ушел, и его худшие опасения стали явью. Он просил жену уйти вместе с ним, но она отказалась. Жена, друзья а в конечном счете и родители отказались поддерживать с ним любые отношения. Сейчас, по прошествии двух лет, Миллер все еще чувствует печаль и одиночество и страдает от тревожности и депрессии, пытаясь построить новую жизнь в незнакомом мире: “Такое ощущение, что все, кого я знал, в одночасье умерли”.

Двоюродная сестра Миллера, Касси Дин, прекрасно понимает, каково ему сейчас. Они вместе выросли в сельской местности Вайкато, часто вместе ходили в Зал царств и по субботам проповедовали в районе Те Куити и Второханга. Однако в 17 лет Дин сбежала из дома и перестала посещать собрания, чтобы избежать "токсичной" домашней жизни. Официально она ушла из организации лишь через несколько лет, но родители все равно ее избегали. Мать сказала, что не может больше общаться с ней "из-за того, что она сделала". "Мама имела в виду, что у меня был секс с моим парнем, который не был Свидетелем. Я должна была чувствовать себя виноватой из-за этого, но так и не почувствовала раскаяния".

Спустя десять лет она все еще остро ощущает последствия потери семьи. "Семья - все, что мне было нужно... обнять маму, обнять папу... Вот о чем я думаю каждый день. Это грызет тебя изнутри. Это безутешное горе".

Американский психолог Марлин Винелл, которая выросла в среде христиан-фундаменталистов и теперь помогает людям, покинувшим "авторитарные" религии, считает, что угроза изгнания, висящая над головой человека, оказывает огромное контролирующее воздействие. "Это удерживает людей в религии, и люди остаются в ней гораздо дольше, чем им хотелось бы. Иногда люди остаются и делают вид, что продолжают участвовать в ее жизни, потому что не могут смириться с мыслью о потере близких". Угроза настолько действенна, что существует даже общепринятый термин "PIMO", которым Свидетели, желающие уйти, но не уходящие, описывают свое положение. Он означает "телом внутри, умом снаружи" и относится к людям, которые остаются в организации и притворяются верующими, чтобы не потерять семью.

Именно так говорит о себе Наоми. Она принадлежит к одному из собраний на Северном острове. Наоми говорит, что хочет уйти, но не хочет, чтобы с ней перестали общаться. Она не была на собрании уже несколько месяцев, и теперь единоверцы, желая убедиться, все ли с ней в порядке, ежедневно звонят ей, присылают смс и приходят в гости. "Я знаю, что они приходят из любви... они говорят, что беспокоятся обо мне или думают обо мне и не хотят, чтобы я покинула Иегову. Но я понимаю, почему люди уходят из организации: на меня давят, и это огромный стресс. Я просто хочу, чтобы меня оставили в покое".

Наоми не хочет официально отрекаться от веры, потому что не хочет потерять семью. Она знает, насколько тягостным может быть разрыв отношений. Она думает, что ее 19-летний брат покончил с собой именно потому, что боялся лишения общения. Он покончил с собой за несколько дней до того, как должен был предстать перед "правовым комитетом" старейшин за то, что употреблял слишком много алкоголя и смотрел фильмы ужасов. "Он боялся последствий и неприятностей. Мама и папа в детстве были очень убежденными Свидетелями Иеговы. Пропустить собрание можно было, только если ты уже мертв. К тому времени брат уже курил, что было под запретом, а старейшины об этом не знали. И он был в полном ужасе оттого, что его ждал правовой комитет".

Дэнни де Хеку знакомо это чувство. В 23 года его лишили общения за добрачную связь. Отчаявшись добиться восстановления, он сидел на заднем дворе Зала царств в Крайстчерче и рыдал. "Я четыре месяца ходил тут по три раза в неделю. Я сидел на заднем ряду и рыдал на каждом собрании, потому что меня буквально убивало то, чего я лишился", - рассказывает он. Никто из прихожан не хотел с ним разговаривать. Через четыре месяца Дэнни восстановили, но через год снова лишили общения, потому что он еще раз вступил в добрачную связь. И он снова несколько месяцев пытался вернуться в собрание. Почему? "Потому что я потерял все. И одиночество. Они торгуются с тобой за семью и друзей", - говорит де Хек. Мать отказывалась общаться с ним, пока он был лишен общения, и он потерял работу, потому что его деловой партнер тоже был Свидетелем. "Я потерял всех, вместе с кем рос, потому что нас учили не заниматься спортом, не вступать в клубы, не иметь ничего общего с миром".

В конце концов, в 25 лет де Хек прекратил попытки вернуться в организацию. Прошло 30 лет, а он все еще не общается со своей матерью и говорит, что вследствие отлучения от церкви у него были суицидальные мысли, и он страдал от одиночества: "Последние слова мамы, когда я выходил за дверь, звучали так: ‚Я люблю Иегову больше, чем тебя‘".

Небольшое исследование, опубликованное в журнале Pastoral Psychology в начале этого года, показало, что лишение общения оказывает "долгосрочное, пагубное влияние на психическое здоровье, возможности трудоустройства и удовлетворенность жизнью" бывших Свидетелей Иеговы. В исследовании упоминаются несколько случаев, когда лишенные общения люди совершали самоубийства. В ответ на просьбу прокомментировать результаты исследования Австралийский филиал Свидетелей Иеговы заявил, что им "неизвестны какие-либо доказательства, эмпирические или иные", подтверждающие, что лишение общения может привести к самоубийству. "Мы категорически отвергаем мнение о том, что основанная на Библии практика отлучения приводит к самоубийствам", - говорится в заявлении пресс-секретаря Тома Печипайковски. Он утверждает, что бывшие члены церкви, известные как "отступники", не являются надежными источниками информации, и приводит слова сотрудника Центра изучения новых религий Массимо Интровинье, который на своем сайте Bitter Winter пишет, что СМИ и судам "следовало бы помнить о том, что отступников нельзя считать представителями бывших членов новых религиозных движений в целом. Признать "правдой" то, что рассказывают о новом религиозном движении отступники, - все равно, что оценивать моральный облик разведенного человека со слов обиженного бывшего супруга или строить мнение о католической церкви только на показаниях недовольных бывших священников". По словам Печипайковского, Свидетели Иеговы "решительно отвергают любые предположения о том, что практика отлучения от церкви наносит вред".

Американский консультант по психическому здоровью и специалист по сектам Стив Хассан не согласен с таким мнением. Он считает лишение общения, а также жесткие правила, определяющие поведение, манеру одеваться и круг общения, признаками культа. По его мнению, такая религия соответствует "худшей части" разработанной им модели авторитарного контроля BITE. BITE расшифровывается как Behaviour, Information, Thought and Information control, и эта модель используется для анализа того, насколько авторитарна та или иная группа или организация. На одном конце спектра находятся здоровые организации, которые допускают свободу мышления, поощряют искренность и требуют отчета от руководителей. Напротив, нездоровые организации порождают зависимость, требуют повиновения, а их руководители обладают абсолютной властью. В результате жизни под таким авторитарным контролем последователи смиряются с требованием лишения общения, даже если оно имеет пагубные последствия, говорит Хассан: "Психиатры называют это диссоциативным расстройством. Вы настолько отрезаны от собственных мыслей, чувств, от своей совести, что поступаете и думаете так, как считает правильным группа".

Преподаватель религиоведения из Университета Виктории в Веллингтоне Сара Рахмани не согласна с тем, что слово "культ" применимо к Свидетелям Иеговы, но убеждена, что изгнание может быть "чрезвычайно болезненным процессом" для последователей этой организации независимо от того, изгоняют их или они уходят по собственному желанию: "Человек может испытывать горе, одиночество, вину, отчаяние". Рахмани, изучает опыт ухода людей из разных религий, она говорит, что смысл лишения общения в том, чтобы переложить вину на уходящего. "Изгнание - способ контролировать информационное поле, - говорит Рахмани. - Например, они говорят, что человек ушел, потому что он порочен, потому что он грешник. Это расчетливая и манипулятивная попытка установить жесткую границу между теми, кто внутри, и теми, кто снаружи. Либо ты внутри, либо ты вне. Кроме того, это определенное послание действующим членам организации, которое должно предотвратить распространение неприемлемого поведения".

Страх перед изгнанием затрагивает базовые инстинкты человека, который не хочет стать изгоем, говорит Марлин Винелл. Она называет такую практику "чудовищно жестокой". "Мы хотим, чтобы нас принимали и любили наши родители, наша семья. Просто подумайте об этом с точки зрения эволюции - мы люди племенные. Мысль о том, что нас изолируют, что мы останемся одни, что нас вышвырнут из пещеры, выгонят из племени, пугает больше всего". В 1990-х годах Винелл запустила в обращение термин "синдром религиозной травмы" (СРТ) для описания эмоционального и физического ущерба, который может нанести религия с высоким уровнем контроля - например, Свидетели Иеговы. Этот синдром не числится в перечне психических заболеваний DSM-5, однако, по словам Винелл, симптомы СРТ схожи с симптомами посттравматического стрессового расстройства. "Религия может действительно повлиять на ваше самовосприятие... а потом у вас как будто выбивают почву из-под ног. Люди чувствуют себя совершенно потерянными", - говорит Винелл.

Маленькая девочка сидит на диване между двумя родителями и листает альбом с фотографиями. «Я хочу спросить, — обращается она к отцу. — Как ты был крещен?» Это последний из серии мультипликационных фильмов Caleb and Sophia, которую Свидетели Иеговы выпустили для детей. «Ты можешь быть совсем юной, как твоя мама, — объясняет отец Софии. — Главное, чтобы ты любила Иегову». Этот диалог вызывает негодование у бывших членов организации. Они говорят, что давить на ребенка, чтобы он принял крещение и таким образом официально стал членом организации, которого можно лишить общения, аморально и слишком рано.

Касси Дин и Брэд Миллер согласны с таким мнением. Дин жалеет, что поддался давлению и принял крещение в 13 лет: "Я, конечно, сомневалась, но это было единственное, чем я могла порадовать своих родителей. Теперь я наказана за то, что приняла это решение в 13 лет, желая доставить им удовольствие. Теперь я лишена общения, у меня нет отношений с родителями из-за решения, которое я приняла... из-за этого контракта, который я подписала". Дин считает, что дети до 18 лет не должны принимать крещение.

Миллер, который был крещен в 10 лет, с ней согласен. "Я думаю, что это даже опасно - заставлять детей в таком юном возрасте брать на себя подобные обязательства, потому что они не могут осознать последствий". Миллер говорит, что организация использует страх перед неминуемым армагеддоном для того, чтобы помешать людям уйти и подтолкнуть их к крещению: "Ведь они верят, что только крещеные выживут и попадут в рай. Именно по этой причине маленьких детей убеждают креститься, чтобы они пережили армагеддон". Однако Миллер понимает, что организация едва ли когда-нибудь ограничит возраст крещения, и навязать ей такое решение тоже не удастся.

Джульет Шевалье-Уоттс, старший преподаватель права в Университете Вайкато, согласна с этим мнением. По словам Уоттс, которая специализируется на религиозном праве, все упирается в способность ребенка принимать разумные решения, и, как показывает судебная практика, эта способность не связана с каким-то определенным возрастом: "Некоторые 10-летние дети вполне способны понять суть того, что от них требуется или что с ними произойдет, в то время как некоторые 16-летние нет". В Новой Зеландии был ряд судебных дел, когда родители хотели помешать детям вступить в то или иное религиозное сообщество или принять крещение, а суды признавали ребенка дееспособным и говорили: "Мы не можем помешать вашему ребенку удовлетворить свое желание"".

Представитель Свидетелей Иеговы Печипайковский утверждает, что организация крестит людей, когда они достаточно взрослы, чтобы понять, чему учит Библия. "Именно поэтому Свидетели Иеговы не крестят младенцев, как это делают многие религии, - говорит он. - Мы категорически против того, чтобы на кого-либо, включая несовершеннолетних, оказывали давление или принуждали к крещению. Мы верим, что те, кто поклоняется Богу, должны делать это добровольно, от чистого сердца, иначе такое поклонение недействительно. Это относится и к детям, чьи родители являются Свидетелями Иеговы. По мере взросления они должны принять личное решение, узнать, принять и применять на практике то, чему учит Библия, прежде чем они смогут претендовать на крещение".

Лиза даже не была крещена, но мать-Свидетельница Иеговы все равно перестала общаться с дочерью, узнав, что у нее есть парень. "Она относилась ко мне так, как будто я крещеная Свидетельница", - рассказывает Лиза. В 17 лет ее выгнали из дома. Спустя пять лет парень стал ее мужем, и они живут в другом городе. Лиза не общается с матерью и переживает, что на младшую сестру, которую она оставила дома, будут давить, убеждая принять крещение. "Там много детей, которых просто заставляют, у них нет выбора. Они открыто говорили мне и моим сестрам, что предпочли бы не делать этого". Также Лиза тоже хочет, чтобы практика лишения общения прекратилась. "Я бы никогда не смогла так поступить со своей дочерью. Изгнание совершенно не нужно. Оно разбивает сердца многих людей".

Бывшие Свидетели утверждают, что изгнание нарушает права человека, но в зарубежных судах - за исключением одного - это утверждение не имело большого успеха, и в Новой Зеландии оно никогда не рассматривалось. В ряде стран суды постановили, что либо принцип и практика "отлучения", несмотря на возможный вред, защищены свободой вероисповедания, либо суды не вправе вмешиваться в религиозные дела. Норвегия - единственная страна, которая признала вред, наносимый практикой лишения общения, существующей у Свидетелей Иеговы. В прошлом году эта религия была лишена официальной регистрации. Норвежцы по-прежнему могут свободно исповедовать эту религию, но потеря официальной регистрации - большая проблема, говорит бывший норвежский Свидетель Ян Фроде Нильсен. " Это не позволяет ей ежегодно получать около 17 млн. норвежских крон (2,6 млн. долл.) в виде государственных грантов, а также лишает ее возможности проводить законные церемонии бракосочетания". В настоящее время Свидетели Иеговы обжалуют это решение, рассмотрение дела ожидается в январе.

Норвежское правительство полагает, что "лишение общения", практикуемое Свидетелями Иеговы, нарушает законы страны о свободе вероисповедания, и особенно обеспокоено тем, как это отражается на несовершеннолетних. Однако в июне бывший судья Европейского суда по правам человека Пауло Пинто де Альбукерке заявил, что именно Норвегия нарушила Европейскую конвенцию по правам человека (ЕКПЧ), а не наоборот: "Я твердо убежден, что правительство преступило принципиальную черту, поскольку три оспариваемых административных решения представляют собой форму прямой дискриминации, основанной на одном из основополагающих религиозных принципов Свидетелей Иеговы и, следовательно, на характерной особенности этой  общины, ее религии, которая защищена статьей 14 ЕКПЧ".

Новозеландские бывшие Свидетели хотели бы, чтобы Новая Зеландия последовала примеру Норвегии, но Шевалье-Уоттс говорит, что в этих двух странах разные законы и правовые системы, поэтому "нет однозначного ответа" на вопрос, может ли это произойти. "В Новой Зеландии существует ряд законодательных актов, которые, можно сказать, противоречат друг другу, - говорит она. - Новозеландский Билль о правах позволяет каждому человеку исповедовать свою религию или убеждения, предоставляет свободу мысли, совести и религии, а Закон о правах человека запрещает использовать религиозные убеждения в качестве основания для дискриминации. Билль о правах также закрепляет право не подвергаться пыткам, жестокому обращению, унижающему достоинство или несоразмерно суровому обращению или наказанию. Таким образом, у вас есть право на поклонение, религиозные взгляды или убеждения, но также есть право не подвергаться пыткам или жестокому обращению. Однако нужно определить, что можно считать пытками или жестоким обращением, унижающим достоинство или суровым наказанием, но в то же время необходимо подумать о том, что понимается под непропорционально суровым обращением или наказанием. Если некая религия или вероучительная система верований каким-либо образом "наказывает" своих членов, насколько это соразмерно их конкретным убеждениям? Или общественной морали нашей страны?"

Несмотря на то, что этот аргумент еще никогда не рассматривали суды Новой Зеландии, Шевалье-Уоттс полагает, что доказать его справедливость будет непросто: "Существует укоренившееся право придерживаться своих религиозных убеждений и не допускать какого-либо вмешательства в них". Разве что произойдут изменения в законодательстве, которые сделают лишение общения незаконным, как в прошлом году была признана незаконной конверсионная терапия, но это, по словам Шевалье-Уоттс, в свою очередь может повлечь за собой множество проблем. "Если судить одну религию, придется судить все религии, а во многих религиях есть практики, которые могут показаться неудобными людям, не исповедующим эти религии. Католики, амиши, некоторые мусульмане, сайентология и Церковь святых последних дней - все они применяют ту или иную форму того, что мы могли бы назвать лишением общения".

Тони Эллис, юрист, специализирующийся в области прав человека, согласен с тем, что, как показывает опыт США, Канады и Великобритании, "очень, очень неохотно ограничивают свободу вероисповедания, потому что куда это может завести?". Однако, по его словам, конкретная формулировка, использованная в Билле о правах и позволяющая каждому человеку исповедовать свою религию "в сообществе с другими", может дать "возможность использовать ее для обоснования неправомерности лишения общения".

Бывшие Свидетели Иеговы также задаются вопросом, как эта религия может быть зарегистрирована в качестве благотворительной организации - со всеми полагающимися налоговыми льготами, - если практика лишения общения и скрываемые факты насилия над малолетними принесли столько вреда.

Эти вопросы, по словам Шевалье-Уоттс, опять-таки не рассматривались в судах Новой Зеландии. Церкви имеют право быть зарегистрированными, поскольку они " пропагандируют религию". В 2017 году в Службу благотворительных организаций и Независимый совет по благотворительным организациям поступила жалоба на практику "лишения общения", существующую у Свидетелей Иеговы, однако расследование проведено не было. "Служба благотворительных организаций концентрирует свои ресурсы на серьезных правонарушениях, вопросах высокого риска и проблемах, которые могут повлиять на то, сохранит ли благотворительная организация право на регистрацию. Вопросы, затронутые в жалобе, не относятся к их числу", - говорит генеральный менеджер отдела внутренних дел Службы благотворительных организаций Шарлотта Стэнли. 

Хассан утверждает, что законы о благотворительности и правах человека необходимо привести в соответствие с научными данными о вреде, наносимом некоторыми религиями. В своей докторской диссертации, написанной в 2020 г., он утверждает, что его модель авторитарного контроля BITE может быть использована в качестве основы для правовой системы, чтобы определить, "что можно считать этичным или неправомерным, когда речь идет о контроле сознания и промывании мозгов" со стороны определенных организаций. "Это похоже на телесные наказания. Мы знаем, что телесные наказания наносят вред детскому мозгу и его развитию. Во многих цивилизованных странах они запрещены, потому что мы знаем, что они наносят вред. Если мы знаем, что это вредит людям, мы не должны допускать этого. Когда речь идет о неправомерном влиянии... я думаю, что законодательство должно вернуться к этому вопросу".

Свидетели Иеговы не нарушают права человека, а поддерживают и уважают их, считает представитель церкви Печипайковский. Это объясняется тем, что международные декларации и пакты о правах человека защищают свободу мысли, религии и гарантируют право на объединение, которое включает в себя выбор не объединяться с другими людьми, говорит он. "Это реализация прав человека", - говорит он. На самом деле нет ничего уникального в том, что у Свидетелей Иеговы существует религиозная процедура для лишения общения последователей, которые без раскаяния совершают серьезные грехи, такие как прелюбодеяние, злоупотребление алкоголем и наркотиками, домашнее или иное насилие, воровство. В профессиональных ассоциациях - например, юристов и врачей, - тоже есть стандарты поведения, которым должны соответствовать их члены, и несоблюдение этих правил может привести к исключению. Реальность современного общества такова, что многие семьи принимают решение полностью разорвать отношения с родственником из-за ‚конфликта ценностей‘, который в большинстве случаев не имеет ничего общего с религиозными убеждениями. Напротив, если кого-то из Свидетелей Иеговы и отлучают, то, как правило, на относительно короткий срок. Более того, отлученный (или отрекшийся от общения) человек может посещать наши богослужения, участвовать в пении религиозных гимнов, получать религиозные издания и встречаться со старейшинами для получения пастырской помощи. Если человек раскаивается, он может подать заявление о восстановлении в рядах Свидетелей Иеговы. Многие из тех, кто был отлучен от Церкви или отрекся от общения, впоследствии вернулись и заявили, что лишение общения помогло им восстановить отношения с Богом".

Миллер и Дин говорят, что никогда не вернутся в организацию и сосредоточились на том, чтобы устроить новую жизнь "на воле". После нелегкого начала их жизнь начинает приобретать более оптимистичную окраску. Они благодарны друг другу за поддержку и приложили немало усилий, чтобы обзавестись новыми друзьями, которые их поддерживают. Дин занимается любимым делом в пищевой промышленности, а Миллер заканчивает школу и работает в сфере гостеприимства, надеясь в следующем году поступить в университет. "С каждым днем становится все легче, и я начинаю заводить друзей, - говорит Миллер, - я понял, что мир - это моя устрица. В моем отношении к жизни ужас сменился восторгом". Но боль от потери семьи из-за религии не утихает. "Когда случается что-то хорошее или даже что-то плохое, и люди говорят: ‚Я расскажу об этом маме или папе“, - я думаю: ‚А я вот не могу‘. Я знаю, что мне лучше не быть в организации, но боль все равно не утихает".