В прошедшие выходные сотни приверженцев и зевак собрались в складе в г. Детройт, чтобы присутствовать на открытии статуи, воздвигнутой в честь Храма Сатаны. Как рассказала журналистам Time организатор мероприятия Джекс Блэкмор, Храм Сатаны — не совсем религиозная организация, но, скорее, группа людей, которая ставит на первое место человеческую логику. Одно из значений памятника, добавила Блэкмор, заключается в том, чтобы отметить «примирение противоположностей» — особенно на фоне памятников других религий, которые открыты взорам всех.

Но хотя новая статуя вновь привлекла внимание к сатанинскому храму, у сатанизма есть давняя история.

В начале 1970-х интерес к оккультизму в американской культуре настолько велик, что Time посвятил этой теме передовицу, и значительная ее часть была посвящена сатанизму. Как говорилось в статье идея «дьявола» имеет очень древние корни, более древние, чем новозаветный образ сатаны. Первые дни христианства стали свидетелями возникновения богословского учения о сатане и роста его участия и власти в религиозных преданиях. Повествования, не входящие в библейский канон, расширили это описание еще больше; к XIII столетию сатану уже считали достаточно могущественным (и популярным), чтобы он удостоить его осуждения.

«Некоторые конфессии [в эпоху инквизиции], вероятно, были движимы чистой непокорностью: столкнувшись с правящей верхушкой, освященной церковью, недовольные крестьяне последовали за единственным известным им образом бунта, сатаной, — писал Time. — Сатанинский мессия становился особенно привлекателен во времена отчаяния, такие как период академии, известной как Черная Смерть. Настоящий или воображаемый, договор с диаволом мог быть последней слабой надеждой на безопасность в мире, который пришел в расстройство».

Возможно, именно по этой причине усилия христианской церкви искоренить сатанизм были не вполне успешны. Французская аристократия эпохи Людовика XIV щекотала себе нервы сказками о демонических ритуалах, и еще один всплеск интереса пришелся на чопорную Викторианскую эпоху.

Однако существование сатанистов как организованной публичной группы в Соединенных Штатах — гораздо более новый феномен, истоки которого в значительной степени восходят к одному-единственному человеку, Антону Шандору Ла-Вею, автору изданной в 1969 году «Сатанинской библии». В 1966 году Ла-Вей основал в Сан-Франциско Церковь Сатаны. Как разъяснял в 1972 году журнал Time, организация Ла-Вея не имела ничего общего со страшным сатанизмом, порожденным религиозным воображением:

Церковь Ла-Вея и ее отделения вполне можно назвать «унитарианской» ветвью оккультизма. Ее члены приписывают себе самые колоритные признаки оккультизма, однако магия для них — это по большей части психодрама… или старые добрые базарные трюки. Они призывают сатану не как сверхъестественное существо, но как символ человеческого эго, стремящегося к собственному удовлетворению, — именно ему они поклоняются в действительности. Они смотрят свысока на тех, кто на самом деле верит в сверхъестественное, будь то добро или зло.

Церковь Ла-Вея создана и зарегистрирована в соответствии с законам Калифорнии и находится под их защитой. 42-летний Ла-Вей перестал публиковать статистику членства, когда общее число его последователей, объединенных в поместные «гроты», достигло 10 тысяч. Самое поразительное в членах Церкви Сатаны (один из которых изображен на обложке Times) — то, что в них нет ни капли экзотики, они почти банальны в своей нормальности. Их самый коварный вклад в зло — упорная вера в животное начало человека, лишенное какого-либо духовного измерения или мысли о самопожертвования. Если воспользоваться знаменитым выражением Браунинга, человек не достигает, а хватает. Под видом отказа от лицемерия они деятельно стремятся к материалистическим ценностям общества изобилия — без малейших угрызений совести, которые указывали бы на то, что существует нечто большее.

Хотя в 1960-х и 1970-х появилось еще несколько идей, именуемых сатанизмом — от действительно религиозных верований до учения, призванного оправдать преступные замыслы, — Церковь Сатаны не исчезла. В 1978 году Армия США даже включила эту группу в руководство «Религиозные требования и обычаи», который был выдан сотням армейских капелланов. (Журнал Time упоминал, что, как говорилось в руководстве, последователям Церкви Сатаны могут понадобиться «свечи, колокол, чаща, эликсир, меч, гонг, пергамент и „модель фаллоса“», однако капелланы не обязаны предоставлять им эти предметы.) Хотя Ла-Вей умер в 1997 году, основанная им организация продолжает существовать без него.

Та разновидность сатанизма, которая предстала взорам в Детройте, — иного сорта. Это политический сатанизм, относительно недавнее изобретение. Активисты из Детройта — приверженцы Храма Сатаны, нью-йоркской группы, которая в последние годы упорно предлагала альтернативы более традиционным проявлениям религиозности. Храм Сатаны рассматривает сатану как метафору в духе «Потерянного рая», которая олицетворяет скептицизм и способность противостоять власти. В 2013 году представитель Церкви Сатаны рассказал журналу Time для статьи, подчеркивающей различия между двумя группами, что более молодая организация занимается «политическими акциями» и «передрала» свою философию у более традиционной группы. Тем временем, Храм Сатаны заявил, что его цель — в тех случаях, когда религия проникает в общественную жизнь, «удостовериться, что их точка зрения тоже представлена». Если количество людей, посетивших акцию в Детройте, что-либо доказывает, то они преуспели.

Тот факт, что существуют две организации, называющие себя сатанинскими, но преследующие разные цели, свидетельствует о справедливости мысли, которую высказал Джон Кинкейд, в 1970-х годах занимавший пост руководителя отдела информации Церкви Сатаны: интерес тайнам и бунту может принимать разные формы, однако он не подвластен времени. «Потребность верить, — писал он в журнале Time в 1974 году, — в нашу так называемую просвещенную эпоху является таким же важным фактором, как и всегда».