Возможно, чернокожие женщины и отличаются громким голосом, но лишь немногие из них готовы присоединиться к хору белых феминисток-мормонок, требующих гендерного равенства в церкви СПД. И причины тому столь же разнообразны, как и сами женщины.

Многие считают, что никакие разговоры о равенстве не полноценны, если не поднимается вопрос о расовых различиях и их роли в мормонской истории. В конце концов, до 1978 года Церковь Иисуса Христа Святых последних дней запрещала мальчикам и мужчинам африканского происхождения быть носителями священства. А черных женщин не допускали и до храмовых обрядов.

«Если вы [чернокожие женщины] посмотрите на реальную участь белой женщины в плане жизненных свобод, — говорит Кэтрин Стоукс, бывший работник здравоохранения, которая вступила в церковь СПД в 1979 году в Чикаго и теперь живет в штате Юта, — вы найдете мало общего с вашим положением».

Пару недель назад Стоукс посетила мормонскую церемонию благословения младенца, где благословляли мальчиков-близнецов. «Мне было так радостно смотреть на этих детишек, и я с таким счастьем представляю жизнь, которая их ждет, — говорит она. — Но я понимаю, что, будь они чернокожими, все было бы иначе. Они никогда не узнали бы этой свободы».

Война против молодых чернокожих мужчин «документрирована мертвыми телами», говорит Стоукс, «а если несвободны чернокожие мужчины, то мы — мужчины и женщины — несвободны».

Стоукс и другие чернокожие мормоны не видят ничего общего между активизмом феминисток и движением за гражданские свободы в 1960-е годы.

Дискриминация, которой подвергаются женщины в церкви СПД и рядом не стоит с дискриминацией, которой подвергались чернокожие — «линчевание, насилие над чернокожими женщинами с того мгновения, как они покидали борт работоргового корабля, сожжение крестов, смерть борцов за права чернокожих».

Многим чернокожим мормонам проблема расизма кажется более важной.

Конкурирующие цели

Бриндис Робертс, возглавляющая женское Общество милосердия в своем приходе в г. Атланте, стала мормонкой только в 2008 году — через много лет после отмены запрета на рукоположение чернокожих. Однако прежде чем принять крещение, ей пришлось определелиться с отношением к истории расизма в церкви СПД.

Робертс, ранее принадлежавшая к негритянской баптистской общине, говорит, что молилась и плакала об этом, пока не пришла к выводу, что расистская политика не была Божьим установлением, и она убеждена, что опубликованная церковью в 2013 году статья подтверждает ее мнение и называет эту политику наследием расизма, распространенного во времена Бригама Янга.

Учитывая, что расистские настроения все еще сохраняются в умах людей в целом и мормонов в частности, Робертс говорит, что ей приходится нести два «ведра», расовых и гендерных предрассудков. Поднять сразу оба, по ее словам, не всегда возможно, поэтому иногда приходится на время поднимать одно и опускать другое.

«Когда была принята 15-я поправка, давшая чернокожим право голоса, раздавались голоса, которые требовали включить в этот билль и женщин, — говорит Робертс, — но страна сказала: „Мы не можем разобраться с вами обоими сразу, так что женщинам придется подождать“».

В конце концов, была принята 19-я поправка.

Но Робертс не хочет бросать ни одно из «ведер». «В царстве Небесного Отца нужно еще столько сделать, — говорит она. — Я бы хотела увидеть, каким образом таланты и способности всех можно использовать в управлении церковью на местах».

И она не единственная, кто продолжает тащить оба ведра.

Восстановить все

По мнению Лашон Уильямс-Шульц, преподавателя афроамериканской культуры в муниципальном колледже Солт-Лейк-Сити, все сводится к истории.

«Когда [мормонское] евангелие было полностью восттановлено, чернокожих мужчин рукополагали [в первые годы существования церкви], белых женщин [вроде как] рукополагали, — говорит она. — В Восстановлении все имеет отношение к истине, к стремлению понять тайны царства».

Мормоны считают свою церковь «восстановлением» подлинного христианского евангелия, очищенного от многовековых наслоений традиций и обрядов. Вместо того, чтобы просить допуск на предназначенные только для мужчин заседания Генеральной конференции СПД, писать письма и устраивать демонстрации на Храмовой площали, активисткам Ordain Woman следовало бы поставить вопрос о ныне утраченной мормонской практике, когда женщины давали благословения больным и участвовали в других обрядах.

Тогда, по словам Уильямс-Шульц, это феминистское движение, возможно, не столкнулось бы с таким противодействием: «Это был бы совсем другой разговор».

Уильямс-Шульц, адъюнкт-профессору колледжа, жене и матери, нравится фраза: «Будь суров с системой, но мягок с людьми».

Со своей стороны, она против патриархии как женщина и против расизма как чернокожая. «Если мы сможем понять, что корни проблемы лежат в системе, мы сможем критиковать ее, а не друг друга. Мы сможем поддерживать друг друга при этом».

К примеру, она удобно чувствовала себя в брюках во время акции «Приди в церковь в брюках» в декабре 2012 года. «Члены моего прихода ждут от меня подобных демаршей. Это часть стереотипного образа бойкой чернокожей бабы, — говорит со смехом Уильямс-Шульц. — Лично я чувствую себя нормально в положении сестры и аутсайдера. Я сделала это ради тех сестер в моем приходе, которые боятся носить брюки. Я как бы сказала им: „Я вижу вас, потому что вы видите меня“».

Но где же взаимная поддержка?

Она удивляется, почему, когда две белые женщины из числа руководства церкви, впервые в истории помоллись вслух во время Генеральной конференции, феминистки не настаивали на том, чтобы следующими это сделали чернокожие женщины.

Она бы хотела, чтобы мормонкам позволили держать своих детей на руках во время церемонии «благословения младенца», создали параллельную бойскаутам программу для девочек и позволили девочкам-подросткам собирать пожертвования для бедных.

«Есть так много способов проявить благожелательность, — говорит она. — Земля не разверзнется и не поглотит нас, если мы попросим».

Глубже, чем феминизм

Джэнен Грэм-Расселл, чернокожая мормонка, которая изучает жизнь афроамериканских мормонов в рамках своего обучения в Университете им. Говарда в штате Вашингтон, говорит, что она постепенно «отходила от феминизма и увлекалась теорией „вуманизма“ — изучением опыта чернокожих женщин, в лице которых смыкаются вопросы расовых, гендерных, классовых вопросов и вопросов сексуальной ориентации».

Она поддерживает любую инициативу, открывающую доступ к лидерству всем женщинам-мормонкам, и если ординация женщин этому поможет, она только за.

«Однако я пока не видела и не слышала, чтобы сторонники женской ординации дистанцировались от идей превосходства белой расы или выказывали желание положить конец господству белых в высшем руководстве церкви, — говорит она, — хотя мы и называемся всемирной церковью».

У белых мормонок «всегда был доступ к священству достаточный, чтобы обрести спасение на высшем уровне Целестиального царства, а у чернокожих африканок этого доступа не было, — говорит она, — Мы единодушны с белыми феминистками в стремлении к равенству, но гораздо чаще мне кажется, что их заботит вовсе не мое равенство».

Как и Уильямс-Шульц, Грэм-Расселл считает расизм проблемой системы, а не отдельных людей. «Чтобы положить конец расизму в рядах белых феминисток, нужно поднять вопрос об идее превосходства белых, — пишет она в электронном сообщении, — которая зачастую лежит в основе их деятельности».

Со своей стороны, новобрачная Грэм-Расселл — она на прошлой неделе вступила в брак в храме СПД, — считает священство «выражением Божьей силы на земле». И эта сила не зависит ни от какого мужчины. «У меня всегда были и всегда будут непосредственные отношения с Богом, — говорит она, — и мой муж тут не при чем».

Однако не все чернокожие мормонки вовлечены в феминисткое движение. Некоторые считают, что учение мормонов о Боге и человечестве выше всех различий, и что этого достаточно, чтобы забыть обо всех вопросах, связанных с полом или расой.

М. Дж. Батлер, член преимущественно негритянского прихода в Атланте, не понимает женщин, для которых феминизм представляет какой-то интерес: «Я верю, что это церковь Христа, и что она будет управляться в соответствии с волей Господа вне зависимости от того, согласна ли я с ней. Мне нужно научиться это понимать, в противном случае я слишком пристально смотрю своими человеческими глазами, а наша человеческая природа ограничена».

Батлер, которая занимает в своем приходе пост советника в руководстве Общества молодых женщин, не считает, что к ней «проявляют неуважение или невнимание».

«Свои призвания я получаю не от людей, — говорит она, — а от Бога».

По ее словам, Бог лично говорит с членами церкви через Святого Духа. «Если бы мы увидели друг в друге братьев и сестер, которые вместе трудятся, это было бы хорошим началом».