На протяжении полутора столетий мормонизм представлял собой своего рода парадокс в истории американского Запада: сторонники и противники церкви СПД вели между собой страстные споры, однако профессиональные историки в значительной степени игнорировали эту тему, не зная, как относиться к религии, основанной Джозефом Смитом в 1830 году, или к общинам, созданным людьми, которых сами мормонские писания называют «особенным народом».

Однако сейчас, когда кандидатура Митта Ромни в президентской гонке способствует разговорам о «минуте славы» мормонов, все больше молодых исследователей истории мормонизма с радостью обнаруживают, что их час пробил, и что отныне они могут публиковаться не только в разделе «Письма читателей». Книги по истории мормонизма появляются в каталогах крупнейших академических изданий, а светские ВУЗы открывают программы, аспирантуры и преподавательские вакансии по этой дисциплине.

«Люди начинают понимать, что мормонизм — это прекрасная лаборатория для изучения всевозможных вопросов, связанных с взаимоотношениями религии и современного мира», — говорит Патрик Мэйсон, руководитель кафедры мормонистики в калифорнийском университете Клермон, который четыре года назад стал первым ВУЗом за пределами штата Юта, открывшим программу по данной дисциплине.

Мормоны все чаще упоминаются и в более широких исторических исследованиях, которые прежде попросту их игнорировали.

«Раньше мормонов считали аномалией, нелепицей, чем-то странным, людьми, которые не вписываются в контекст американской истории», — говорит, разглядывая книгу о женщинах-мормонках, Лорел Тэтчер Ульрих, профессор истории Гарвардского университета. — «Однако оказалось, что они проливают свет на некоторые важнейшие стороны истории нашей страны».

Г-жа Ульрих ссылается на книгу Энн Хайд «Империи, страны и семьи» (Anne F. Hyde. Empires, Nations, and Families, University of Nebraska Press), получившую в этом году престижную Премию Бэнкрофта, в которой мормоны упоминаются наряду с американскими индейцами и мексиканцами в контексте сопротивления распространению федеральной власти на Западе, рассматриваемого через призму семейных отношений. Другие специалисты называют книгу г-на Мэйсона «Мормонская угроза: жестокость и антимормонские настроения на послевоенном Юге» (Mormon Menace: Violence and Anti-Mormonism in the Postbellum South), опубликованную в прошлом году издательством Oxford University Press , или книгу Спесера Флурмана «„Особенный народ“: антимормонские настроения и зарождение религии в Америке XIX века» (J. Spencer Fluhman. «A Peculiar People»: Anti-Mormonism and the Making of Religion in 19th-Century America), которая должна выйти в свет этой осенью в издательстве Университета Северной Каролины, и которая анализирует, каким образом враждебное отношение к церкви СПД повлияло на национальное самосознание американцев.

И все чаще исследователи мормонизма не ограничиваются историческим аспектом. На ежегодном заседании Ассоциации мормонской истории, прошедшем в эти выходные в г. Калгари, штат Альберта, выступали с докладами специалисты в области социологии, философии и гендерных исследований, а равно и множество ученых-любителей, которые давно играли важную роль в этой сфере, зачастую рискуя своей репутацией в церкви.

В некоторых отношениях развитие мормоноведения повторяет путь академического исследования других миноритарных групп — как правило, оно начинается с уточнения общих контуров истории группы, а затем применяет теоретические подходы, которые позволяют вовлечь эту субкультуру в диалог с широким контекстом.

В последнее время ученые приняли за основу так называемую «новую мормонскую историю», разработанную в 1960-х и 1970-х, целью которой было с помощью беспристрастного изучения фактов отвоевать позиции в сфере, доминирующую роль в которой ранее играли апологеты и критики.

«Изучение истории давало ощущение некоторой безопасности, поскольку можно было изучать одни лишь факты», — говорит Тэйлор Петри, преподаватель религиоведения в колледже Каламазу и автор недавно нашумевшей статьи «Подходы к пост-гетеросексуальному мормонскому богословию», опубликованной в независимом мормонском диалоге Dialogue. Сегодня, говорит он, «людей гораздо больше интересует интерпретация истории».

Всплеск интереса к мормоноведению, по мнению многих, также означает конец периода закрытости, который начался в 1980-х годах, когда церковь СПД закрыла доступ к своим архивам, а ряд ученых вынуждены были покинуть принадлежащий мормонам Университет им. Бригама Янга (BYU) и даже были отлучены от церкви.

Кафедра истории церкви BYU, которая распоряжается архивами, приняла на работу новых специалистов и начала публиковать научное издание бумаг Джозефа Смита, в котором, как планируется, будет более 20 томов.

«Все это признаки новой открытости», — говорит Мэтью Боумэн, преподаватель религиоведения в колледже Хэмпдена-Сиднея (штат Виргиния) и автор монографии «Мормонский народ» (The Mormon People), опубликованной в январе издательством Random House . Церковь, по его словам «проводит политику разрядки в отношениях с историками».

Исследованиями в этой сфере начинают заниматься все больше не-мормонов, что является, по словам г-на Боумэна, «важным легитимизирующим фактором». В числе последних Джон Тернер, автор книги «Бригам Янг: пророк-первопроходец» (John G. Turner. Brigham Young: Pioneer Prophet)   — биографии преемника Джозефа Смита, которая выйдет в сентябре в издательстве Гарвардского университета.

Г-н Тернер, преподаватель религиоведения в Университете им. Джорджа Мэйсона в г. Фэйрфакс, штат Вирджиния, — которого, по его словам, «затянуло в XIX век», когда он изучал мормонов в контексте современного американского консерватизма, — ожидает, что его книга будет встречена с неудовольствием в некоторых кругах. В частности, упоминания о многоженстве Янга, о соучастии Янга в различных актах жестокости и прочих неприглядных моментах, которые предыдущие биографы Янга — в том числе Леонард Аррингтон, бывший официальный церковный историограф, уволенный в 1982 году за введение более свободного доступа к архивам, — рассматривали лишь мимоходом.

«Уже один тот факт, что Бригам Янг время от времени ругался нехорошими словами, вызовет у некоторых раздражение», — предсказывает г-н Тернер.

Тем не менее, говорит он, церковь СПД предоставила ему неограниченный доступ к бумагам Янга и почти ко всем прочим интересующим его документам. «Думаю, в целом они довольно открыты к работе с учеными со стороны, приходящими к ним без явной враждебности», — говорит Тернер.

Г-н Тернер отмечает также все возрастающую готовности церкви СПД признавать существование неудобных сторон в жизни ее основателей. Тернер указывает на предисловие ко второму тому дневников Смита, в котором признается, что некоторые из 30 с лишним его жен на момент замужества уже состояли в законном браке с другими мужчинами. Этот факт породил огромное количество самодеятельных исследований, и его обсуждению была посвящена отдельная секция на конференции в Калгари.

В 1993 году историк Д. Майкл Куинн был изгнан из церкви СПД после того, как он опубликовал результаты своих исследований, свидетельствующие о том, что многоженство тайно продолжало существовать среди мормонского руководства еще полтора десятка лет после того, как церковь официально отказалось от этой практики в 1890 году. Сегодня этот факт общепризнан в среде историков, которые склонны рассматривать мормонское многоженство не как странное отклонение, а как часть общего контекста споров о федеральной власти, браке и законе.

Историки также все чаще смотрят на эту практику с точки зрения женщин-мормонок, которые далеко не всегда были такими «безрадостными, подавленными и лишенными всякой женственности матерями многоженства», какими их изображал Гровер Кливланд в своей речи 1885 года, в которой он защищал решение федерального правительства искоренить многоженство.

В работе над своей следующей книгой г-жа Ульрих, в 1991 году получившая Пулитцеровскую премию за книгу «История повитухи» (A Midwife's Tale: The Life of Martha Ballard, Based on Her Diary, 1785-1812. Vintage, 1991), использует дневниковые записи, письма и прочие документы для изучения взаимосвязи многоженства и движения за права женщин в XIX веке. В 1870 году Юта стала второй территорией США, давшей женщинам право голоса — право, отнятое у них в 1887 году федеральным законом против многоженства.

«Некоторые историки говорят: „Право голоса было всего лишь популистским шагом со стороны патриархов“», — поясняет г-жа Ульрих. — «Однако это часть очень сложной истории о женской организации, уходящей своими корнями в первые годы существования церкви СПД».

Другие ученые изучают религиозный аспект многоженства. В 2009 году Кэтлин Флэйк, преподаватель истории религии в Университете Вандербильдта, прочитала лекцию, получившую широкий резонанс, в которой настаивала на том, что многоженство мормонов в XIX веке — хотя и не было приятным опытом для всех женщин — было частью более широкой ритуальной системы, которая наделяла взаимной «священнической властью» и мужчин, и женщин.

«Очевидно, что в этой церкви существует патриархат», — заявила в одном интервью г-жа Флэйк, которая заканчивает работу о гендерных отношениях и власти в раннем мормонизме. — «Однако в ее истории есть страницы, которые искушают исследователя использовать термин „матриархат“».