В своем «Официальном Заявлении», опубликованном 9 июня 1978 года , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней распространила «священство и храмовые благословения на всех достойных членов Церкви мужского пола». Церковь объявила, что ее тогдашний президент Спенсер У. Кимбалл «получил откровение» на этот счет. До того времени мормонизм был демонстративно расистской религией, не позволявшей чернокожим полноценно участвовать в церковной жизни на основании убеждения, что белые «безгрешны» и «благопристойны», а чернокожие являются «нечестивыми», «презренными» и «отвратительными» потомками библейского Каина, проклятого за убийство Авеля.

К 1978 году Гражданская война за права чернокожих в США уже сто лет как закончилась; Уильям Дюбуа и Генри Московиц уже создали Национальную ассоциацию содействия прогрессу цветного населения ( NAACP ); а президент Трумэн уже разрешил чернокожим служить в армии.

К 1978 году постановление суда в деле «Плесси против Фергюсона» было отменено постановлением суда в деле «Браун против Комитета по образованию», а Тергуд Маршалл первым из чернокожих занял пост члена Верховного Суда .

К 1978 году Джеки Робинсон (первый чернокожий бейсболист-профессионал) уже не только вышел на пенсию, но и скончался.

К 1978 году Мартин Лютер Кинг уже произнес свое знаменитое «У меня есть мечта», а Конгресс США принял Акт о гражданских правах и Акт об избирательных правах.

К 1978 году в университетах штатов Джорджия, Миссисипи и Алабама чернокожие уже учились наравне с белыми.

К 1978 году сенатор Стром Термонд, в 1948 году баллотировавшийся в президенты под лозунгом «расовой сегрегации», уже стал сторонником интеграции и нанял в свой штат чернокожих сотрудников.

Все это означает, что, несмотря на многие десятилетия борьбы за гражданские права, к которой в конце концов присоединились даже непримиримые сторонники сегрегации, церковь СПД по-прежнему жила прошлым. Да, в конце 1970-х годов другие религиозные организации в США также сохраняли расовое разделение в силу сознательного решения или традиции. Но, по словам журналистов Ричарда и Джоан Остлинг, только мормоны «ввели столь радикальные расовые предпочтения и объявили их божественным откровением».

Мормон Арманд Маусс, ведущий специалист по взаимоотношениям церкви СПД с чернокожими, отмечает, что «большинство привычных „объяснений“ причин недопущения чернокожих к священству были попросту заимствованы из европейского и американского расистского наследия XIX века, — в особенности из аргументов в пользу рабовладения, которые были в ходу на послевоенном Юге».

Смысл запрета на рукоположение чернокожих в священники не сводился к тому, чтобы держать их подальше от руководства. В конечном итоге, это было следствие мормонского убеждения, чернокожие просто не могут ни быть полноценными членами церкви на земле, ни жить вместе с белыми на небесах.

В мормонской системе ценностей «священство — это все», пишут Остлинги, и мальчики обычно получают первый чин священства в возрасте 12 лет. «Для того, кто не имеет священства, недосягаемы многие обычные формы участия в церковной жизни, такие как раздача причастия» — пишут они. — «Священство — обязательное условие для получения храмовых благословений и запечатления брака на вечность, которые открывают носителям священства путь к высшим почестям на небесах и к потенциальной божественности».

Решение мормонского руководства покончить с этой практикой было встречено с восторгом. Однако г-н Маусс говорит, что церковь так и не отказалась от учения, стоявшего за расовой сегрегацией. В 2004 году он писал: «Как ни смешно, доктринальный фольклор, который, как многие из нас полагали, был уничтожен или, по крайней мере, положен на полку, благодаря откровению 1978 года , продолжал появляться ... [в церковных публикациях], изданных спустя много лет после 1978 года, и до сих пор проповедуется некоторыми благонамеренными учителями и руководителями церкви».