«Если концепция Бога имеет хоть какую-то ценность или пользу, - писал Джеймс Болдуин в книге The Fire Next Time, - то лишь постольку, поскольку она делает нас больше, свободнее и любвеобильнее. Если Бог не может этого сделать, значит, нам пора от Него избавиться».

В последние несколько десятилетий многие опасались, что заметный рост числа людей, покидающих институциональную религию, означает именно это: они избавляются от Бога - во всяком случае, в своей жизни.

Однако последние данные Pew Research свидетельствуют о том, что затянувшийся на десятилетия спад в американском христианстве, возможно, приостанавливается, и это заставило социологов религии, вроде меня, задаться вопросом: «Почему темпы отпадения от религии вдруг замедлились после многих лет стабильного роста?»

Одно из возможных объяснений можно найти в исследовании десятилетней давности, которое мы с коллегами недавно опубликовали в журнале Socius. Мы наблюдаем не просто секуляризацию, а трансформацию и поляризацию - процесс отбора, в ходе которого люди, испытывающие дискомфорт от религиозных институтов, в основном уже ушли, а оставшиеся стали более лояльными.

Наше новое исследование, основанное на Национальном исследовании молодежи и религии, показывает, что многие из ушедших не отказываются от веры. Скорее, они отвергают религиозные организации, которые кажутся им слишком жесткими, одиозными или политизированными. Хотя сбор данных закончился в 2013 году, лонгитюдный дизайн исследования, которое включало интервью с подростками и их родителями, остается уникальной методикой для понимания религиозных изменений в период перехода во взрослую жизнь. Последние исследования показывают, что выявленные нами ключевые тенденции, скорее всего, только усилились за последний десяток лет.

Выявленная нами трансформация религии обусловлена тем, что мы называем индивидуализацией - явлением, при котором люди все чаще формируют свою духовную жизнь в соответствии с личными ценностями, а не требованиями институтов. Как только этот процесс отбора достигает определенной точки, когда большинство людей, испытывающих противоречия между личными ценностями и требованиями институтов, уже ушли, статистический спад естественным образом прекращается.

Наблюдая за одними и теми же людьми с подросткового возраста до взрослой жизни, мы обнаружили удивительную закономерность: В то время как посещаемость церквей и привязанность к конфессиям резко сократились, личные духовные практики зачастую сохраняются. Многие из тех, кто перестал посещать богослужения, продолжают молиться. Вера в Бога оставалась неизменной, даже когда обязательства перед организацией ослабевали. Все чаще люди стали практиковать медитацию.

Не стоит думать, будто «никакие» - так этих людей называют потому, что на вопрос о религиозной принадлежности в наших опросах они отвечали «ничего из вышеперечисленного», - монолитны. Некоторые из них ведут активную духовную жизнь, отказываясь от принадлежности к организациям, - «духовные, но не религиозные». Другие смешивают разные духовные практики из нескольких традиций. Третьи сделались светскими или утратили интерес к религиозным вопросам. Многих объединяло не неприятие священного, а отказ от религиозной бюрократии, которая казалась им оторванной от их жизненного опыта.

Процесс индивидуализации становится наиболее заметным в отношении нравственных вопросов - в особенности интеграции ЛГБТК+. Как сказала нам одна респондентка, покинувшая протестантскую церковь: «Я не могу смириться с мыслью, что, если ты Мать-Тереза и живешь ради других, но тебя тянет к людям того же пола, ты будешь вечно гореть в аду. Я этого не понимаю».

«Я не думаю, что церковь - обязательное условие для общения с Богом... иногда эта структура может мешать истинному поклонению», - объясняет другой респондент.

В результате такого отбора формируется религиозно поляризованный ландшафт. На одном полюсе находятся приверженцы традиционных религиозных авторитетов и институтов. На другом - приверженцы того, что социолог Роберт Белла и его коллеги назвали «святостью личности», когда приоритет отдается личной искренности, а не институциональным предписаниям.

Промежуточная зона пустеет, а люди с низкой степенью лояльности уже покинули церкви, поэтому скорость спада естественным образом снижается.

Наши исследования показали, что катализатором отказа от организованной религии для «никаких» часто становятся политические проблемы. Многие чувствуют, что их отторгают церкви, которые кажутся им слишком консервативными или нетолерантными в политическом отношении и особенно в социальных вопросах. Тем временем люди, оставшиеся в традиционных религиозных организациях, все чаще склоняются к консервативной политике, в результате чего образуются две религиозные Америки, между которыми остается все меньше точек соприкосновения.

Для религиозных организаций эта трансформация представляет собой как проблему, так и возможность. Церкви, которые с удвоенной силой напирают на традиционное учение и политический консерватизм, рискуют вытеснить из своих рядов тех, кто ценит искренность и открытость.

Америка не становится менее духовной - она становится духовной по-другому. «Никакие» не отвергают религию, они просто переосмысливают ее со своей точки зрения. И поскольку процесс отбора близится к завершению, а большинство тех, кто чувствует противоречие между личными ценностями и институциональными требованиями, уже открестились от религии, статистический спад принадлежности к религиозным организациям естественным образом замедляется - именно это, судя по последним данным Pew, и происходит.

Лэндон Шнабель - доцент социологии в Корнельском университете и автор готовящейся к изданию книги Is Faith Feminine? What Americans Really Think about Gender and Religion.