Проникновение мормонов в среду христианства

Руфь А. Такер

«В июне 1984 года я затолкал свою семью и кое-какие пожитки в машину и направился в город Норман, штат Оклахома», — это выдержка из истории Джо Стрингхэма, опубликованной в недавнем номере Ensign, популярного семейного журнала, издаваемого церковью мормонов. Из дальнейших объяснений Стрингхэма следует, что эта поездка для него была не просто развлечением: «Я занимался на курсах, моя жена играла на органе во время дневных концертов в близлежащей лютеранской церкви, а дети записались в воскресную школу».

Что же заставило мормона сорвать с места свою семью и проехать больше тысячи миль от Юты до Нормана, Оклахома, лишь затем, чтобы пойти на занятия воскресной школы? Норман — главный центр обучения языкам организации Wycliff Bible Translators (WBT). И мы видим, как здесь, в самом сердце одной из крупнейших евангелических миссий наших дней, член церкви мормонов открыто занимается по программе подготовки миссионеров — не из праздного любопытства, но с тем, чтобы стать квалифицированным лингвистом в Отделе переводов церкви СПД.

И это не единичный случай, который мы могли бы отнести на счет недосмотра священника или ошибки, допущенной неопытным клерком. Нет, Стрингхэм свидетельствует, что впоследствии он провел еще одно лето в летнем Институте лингвистики им. Уиклиффа.

На вопрос о том, как получилось, что мормон получает образование в этом учебном заведении, один из руководителей миссии ответил так: «Мы считаем, что наши учебные программы должны быть открыты для всех, таким образом, м-р Стрингхэм не получил бы отказа лишь на том основании, что он мормон». Оправдывая подобную политику, он провел любопытную аналогию: «Иногда она применяется в отношении католиков, но в этом случае, очевидно, была применена в отношении мормона».

Моя церковь поддерживает деятельность WBT, и лично я питаю глубокое уважение к этой организации, поэтому упомянутая статья вызвала в моем сердце боль. Однако этот пример ясно показывает, что мормоны проникают не только в ортодоксальные христианские церкви, но и в самое сердце евангелического христианства.

В погоне за респектабельностью

В 1990 году на страницах Christianity Today появилась статья под названием «В погоне за респектабельностью», которая дала исторический обзор этого вопроса:

Этот год ознаменован 100-летним юбилеем Манифеста мормонов 1890 года, который призвал к запрещению многоженства. Официальные объяснения, которые мормонская церковь дает этой в высшей степени примечательной перемене в учении и жизни мормонов, сводятся к тому, что она произошла по откровению от Бога. Более земное объяснение заключается в том, что причиной этого решения было стремление Юты обрести статус штата. Конгресс США постановил, что условием вступления Юты в Союз будет наложение мормонами запрета на многоженство.
Упомянутый манифест очень примечателен, поскольку он положил начало столетнему периоду, в течение которого церковь мормонов пыталась занять место на главном направлении социальной и религиозной жизни Америки — и это ей, в целом, удалось. Мормонов уже не считают странной религиозной субкультурой, состоящей только из финансовых экстремистов, которые чуждаются посторонних. Наоборот, их часто воспринимают очень положительно — как хороших соседей, удачливых бизнесменов и как здоровые семьи, хранящие традиции и духовные ценности.

Я не хочу критиковать мормонов за их желание выглядеть частью традиционного уклада или за их стремление к респектабельности. Социологи, изучающие религию, говорят, что это нормальный процесс, естественный для постепенного проникновения сектантских групп в среду традиционных религиозных течений. Методисты — лучший тому пример. В самом начале их считали фанатичным, склонным к крайностям движением, выходящим за рамки общепринятого понятия ортодоксального христианства. Сегодня они стали почтенной ортодоксальной деноминацией.

Более свежим примером могут служить Ассамблеи Бога. Всего лишь поколение тому назад заботящиеся о своем имидже люди избегали общения с этими «святыми безумцами». В наши дни отношение к ним сильно изменилось, по крайней мере в моем родном городе — Грэнд Рэпидс. Ассамблеи Бога строят самую большую церковь в черте города, а в числе ее прихожан — многие видные люди.

Подобным же образом обстоят дела и с мормонами. Некогда бывшее лишь причудливой особенностью штата Юта, это движение сегодня входит в число ортодоксальных и обладает всеми чертами респектабельной религии. Многие специалисты по религиозной социологии поставят мормонов в один ряд с такими деноминациями, как методисты, квакеры или Ассамблеи Бога и сочтут понятие «культ» неприемлемым в отношении этой здоровой, растущей религии, давшей стране стольких всеми уважаемых политиков и администраторов, и известной своей первоклассной рекламой, красочными народными празднествами, тесными связями с движением бойскаутов и высшими учебными заведениями.

Но если такого признания недостаточно, то, конечно, нелишним будет, если теперешний президент немного этому поспособствует. Джордж Буш, как вы, наверное, помните, пригласил Храмовый хор мормонов выступить на торжествах в честь его избрания и принять участие в параде. Он даже дал хору новое название: «Национальный хор». В том же году Буш вручил тогдашнему Пророку, Провидцу и Откровителю мормонов, Эзре Тафту Бенсону, правительственную награду.

Эти политические подношения вызвали к церкви мормонов огромное доверие. Благодаря сложившейся вокруг нее ауре респектабельности, кто-то может счесть ее всего лишь новой деноминацией христианства. В конце концов, мормоны едва ли соответствуют распространенному образу «культа» как кучки танцующих, поющих, торгующих цветами фанатиков с промытыми мозгами.

Не стоит удивляться тому, что социологи смотрят на мормонов именно с этой точки зрения, но когда эта точка зрения начинает проникать в умы верующих, мы должны остановиться и хорошенько подумать. Именно на этой проблеме я и хочу заострить ваше внимание: мы увидим, как и «ортодоксальные» христиане и мормоны стремились сгладить различия и представить церковь СПД новой деноминацией христианства.

Прежде всего, я хочу поговорить о все более широком признании мормонизма, которое можно наблюдать сегодня среди христиан. Это признание обычно неосознанное, за ним не стоит подлинное согласие считать мормонов деноминацией христианства. Впервые эта беззаботность евангелических христиан по отношению к мормонам привлекла мое внимание в конце 1970-х годов, когда Джерри Фолуэлл организовывал свое «Моральное большинство». По сообщению журнала Conservative Digest Фолуэлл считал своей целью мобилизовать «американцев на борьбу за обращение к Богу, обращение к семье политики правительства». Ниже в статье сообщалось, что «он надеется убедить ведущих католиков, мормонов и иудеев присоединиться к его организации». Что же проповедовал своим последователям Фолуэлл, стремясь объединиться с мормонами на почве «обращенной к Богу» политики?

Несколько лет назад эта проблема коснулась меня еще ближе. Тогда моя собственная деноминация, американская реформаторская церковь, попалась в ловушку респектабельности мормонизма. Наш церковный журнал, Church Herald, поместил на третьей странице обложки полноформатную рекламу Храмового хора мормонов. Подобные публикации оказывают на людей огромное влияние, создавая видимость того, что мормоны — всего лишь новая деноминация христианства.

В отдельных случаях связи с мормонизмом носят не столь тонкий характер, как, например, это было в пресвитерианской церковью в штате Кентукки, которая наняла мормона, чтобы тот занимался работой с молодежью и музыкальным служением. Он, очевидно, был очень талантлив и умел четко выражать свои мысли — так почему бы и нет?

Иногда обеление мормонизма происходит по инициативе отдельных людей, как это было в случае с одной женщиной-лютеранкой, которая написала статью о своем браке с мормоном. Она решила, что ее ситуация будет более понятной, если сказать, что в ее семье были и другие смешанные браки — ее двоюродная сестра, например, вышла замуж за пресвитерианина. Можно возразить, что эта женщина лишь высказывала свое личное мнение, и что ее наблюдения едва ли повлияют на других христиан, однако все большее количество подобных заявлений постепенно начинает сказываться, — особенно если их авторы занимают видное положение в Церкви.

Здесь в качестве примера стоит привести Билли Грэма. В 1985 году он выступил с публичным заявлением по поводу смерти Дж.Уилларда Мэриотта. Издаваемый церковью СПД журнал Church News сообщал: «Преп. Грэм отозвался о Мэриотте как о человеке, чьи дела переживут его самого в грядущих поколениях». Были процитированы слова Грэма: «Билл поддерживал все, что, по его мнению, было благо или справедливо по отношению к его стране… Никто из известных мне людей не любил Америку больше, чем он». Но Мэриотт был не только патриотом-бизнесменом. Его широко известные финансовые успехи всегда шли рука об руку с его широко известной преданностью мормонизму.

Некоторые ортодоксальные христиане открыто вынесли мормонизму вотум доверия. В их числе — Джен Шиппс, член методисткой церкви и специалист по изучению мормонизма. Она сравнивает Иосифа Смита с Мартином Лютером и настаивает на том, что история мормонов бессмысленна, если Иосиф Смит был мошенником. Шиппс утверждает, что Смит был «искренне религиозным человеком и с полным правом претендовал на роль религиозного лидера». С ее точки зрения, Смит был истинным пророком. Стоит ли удивляться титулу, которым в знак признательности наградили ее мормоны: «эта возлюбленная своя-посторонняя».

Тонко или не так тонко, но во всех этих случаях мормоны постепенно проникают в среду ортодоксального христианства. У меня нет ни тени сомнения в том, что признанию мормонов истинными христианами в большой степени способствуют сами христиане, — будь то Моральное Большинство, американская реформаторская церковь, Билли Грэм или Джен Шиппс.

Просто новая деноминация?

Подлинным прогрессом, которого в последние годы достигли мормоны, церковь СПД обязана своим собственным усилиям, предпринятым в этом направлении, масштаб которых гораздо больше, чем реклама на телевидении. Там, где некогда Джерри Фолуэлл и Моральное Большинство искали поддержки мормонов, сегодня сами мормоны протягивают руку ортодоксальным христианским церквям.

В прошлогоднем сообщении Ассошиэйтед Пресс говорилось: «Мормоны, которые по большей части держались в стороне от других христианских общин, постепенно начинают сотрудничать с ними». Далее в статье говорится, что «руководители с обеих сторон демонстрируют растущее стремление к контактам и усилиям, направленным на улучшение взаимопонимания, и все чаще делают шаги к сотрудничеству. В числе последних шагов такого рода со стороны мормонов было их присоединение в 1988 году к двадцати двум группам верующих — протестантам, католикам и иудеям — в Национальной Межрелигиозной Коалиции Связи».

В числе других примеров исчезновения былой отчужденности — вступление мормонов в 1984 году в организацию «Религия в Американской Жизни», которая объединяет большинство основных деноминаций, с целью организовывать еженедельные служения. А в 1986 году мормоны стали членами «Религиозного Альянса Против Порнографии».

В последние годы мормоны всячески стремились представить себя одной из христианских деноминаций. В 1982 году в докладе агентства ЮПИ сообщалось: «Церковь мормонов, стремясь еще раз подчеркнуть, что она является христианской религией, переименовала Книгу Мормона, добавив к ее названию подзаголовок «Новые свидетельства об Иисусе Христе». «С этим подзаголовком, — заявил Бойд Пакер, член Совета Двенадцати Апостолов церкви СПД, — Она [Книга Мормона] встает на подобающее ей место — рядом с Ветхим и Новым Заветом».

Еще более недавняя попытка мормонов представить себя ортодоксальной христианской деноминацией заключалась в изменении храмовых ритуалов, самым примечательным среди которых была сцена, в которой сатана нанимал священника-христианина проповедовать его учение. Насмешки над христианами уже не соответствуют ситуации, поскольку мормоны пытаются занять место в их числе. При этом важно отметить, что за этими тенденциями не стоят никакие изменения в учении, которые могли бы приблизить мормонов к ортодоксальному христианству.

Однако полностью отвергать такую возможность не следует. У меня есть очень близкие связи с одной религиозной группой, которую обычно относили к числу культов, но в последние годы она предприняла значительные изменения в сторону ортодоксального христианства. Таким образом, не стоит заранее предполагать, что ни один из так называемых «культов» не может претерпеть значительных доктринальных изменений; однако в случае с церковью мормонов об этом попросту речь не идет.

Создание имиджа

Решающим моментом для церкви СПД остается ее внешний имидж, и забота об этом имидже исходит из высших кругов церкви. Позвольте мне процитировать слова нынешнего председателя церкви СПД Эзры Тафта Бенсона из статьи, опубликованной в недавнем выпуске журнала Ensign:

Никогда еще перед церковью [СПД] не открывалось таких возможностей, как сегодня. Церковь [СПД] является самой привлекательной религиозной группой в мире. Ее имидж никогда не был так хорош, как сегодня! Сегодня нас все больше и больше узнают такими, какие мы есть, а не такими, какими нас изображают наши враги

Одна из причин, по которым мормонов больше не знают такими, какими их описывают так называемые «враги», заключается в том, что церковь СПД предпринимала огромные усилия к тому, чтобы задушить критику при помощи ряда организаций, подобных Национальной Конференции Христиан и Иудеев. В изданной этой организацией статье предостережения о росте антимормонизма соседствуют с высказываниями против антисемитизма и антикатолицизма.

Изменение имиджа церкви вызвано и усилиями отдельных мормонов, которые посвятили свою жизнь сближению с христианскими церквями и служителями. Много путешествующий и очень шумный Дарл Андерсен счел своей миссией заводить дружеские отношения со служителями. Его принцип: «Завоюй пастора и повлияешь на тысячу». В своих неопубликованных материалах для семинара Андерсен откровенно называет цель, стоящую за всеми его поступками: «Общественный имидж Церкви Иисуса Христа Святых Последних Дней радикально изменится к лучшему, если основной источник общественного религиозного мнения будет дружески к нам настроен». Таким образом, мормон не потерял времени даром, подружившись с пастором, и эта дружба может повлечь за собой еще большие результаты. Андерсен утверждает, что он добился успеха, обратив нескольких протестантских пасторов. В чем же состоит его стратегия? Под заголовком «Возлюби своего соседа-пастора» он предлагает восемнадцать способов завязать дружбу с пастором:

1. Посетите каждого пастора в его церкви.
2. Побывайте на особых событиях в его церкви.
3. Пригласите его на обед.
4. Побывайте в качестве друга или гостя на собраниях служителей.
5. Посылайте ему поздравления или приветствия при каждом удобном случае.
6. Посадите куст или дерево около нового церковного здания.
7. Пригласите его на собрание «только для священства» в одну из новых церквей СПД.
8. Предложите свои услуги на случай каких-либо происшествий или случайностей.
9. Посылайте ему цветы на Пасху и Рождество.
10. Поддерживайте борьбу с порнографией.
11. Участвуйте в общественной деятельности по решению проблем молодежи, наркомании, алкоголизма и укрепления общественного порядка.
12. Поддерживайте стремление иудеев к национальному самоопределению.
13. Восполняйте нужды школ: наличие Библий в библиотеках, борьба с наркоманией среди учеников, учебная дисциплина и т.п.
14. Предложите организовать экскурсию для знакомства с программой благотворительности церкви СПД.
15. Пригласите пастора на день открытых дверей в храме СПД.
16. Устраивайте совместные молитвы.
17. Устраивайте выступления межконфессионального хора.
18. Устраивайте вечеринки в честь «семьи года».

«Я давно считал, что в наших учениях и задачах гораздо больше сходства… чем различий, — пишет Андерсен. Я хочу отыскать и подчеркнуть эти сходства».

Точка зрения Андерсена наиболее полно отражена в его книге Soft Answers to Hard Questions («Мягкие ответы на трудные вопросы»). На задней стороне обложки много говорится о его успехах в миссионерской деятельности и приводятся слова пастора-протестанта:

«Дарл был подобен «свету во тьме» для тех, кто воспринимал мормонов стереотипно… Мои личные отношения с Дарлом на протяжении последних двух лет были одним из ярких моментов моего служения в Меса, штат Аризона. Он проповедовал на наших утренних богослужениях в Объединенной Методистской Церкви «Благодать», и наши люди уходили с положительным впечатлением [!], произведенным на них Дарлом и его усилиями убедить всех христиан в необходимости жить согласно Великому поручению, как этому учил Иисус.

Я убеждаю [вас]… прислушаться к Дарлу Андерсену, работать с ним, молиться с ним и возьмитесь за руки, чтобы сделать ваш город и ваш район лучшим местом для всех, христиан и нехристиан».

В своей книге Андерсен пишет о «пасторском занавесе» — напоминающем хорошо всем нам известный «железный занавес» — проникнуть за который практически невозможно. Однако при верном отношении и правильном подходе этот занавес можно сорвать.

Цель, ради которой Андерсен стремится проникнуть за «пасторский занавес», очевидна — он хочет обратить в свою веру прихожан тех самых пасторов, с которыми «подружился». И в его наставлениях вовсе нет никакого скрытого смысла, как показывает эта рассказанная им история:

«Сестры, присутствовавшие на ежемесячном отчетном собрании миссионеров Кола Марикопа, со слезами на глазах рассказали о двух разных семьях, которые так замечательно относились к ним на той неделе, но теперь полностью сменили открытость на резкую неприязнь. Что было причиной столь резкой перемены? После некоторого обсуждения мне предложили сходить в эти семьи и спросить, в чем дело.

Обе семьи с готовностью объяснили, что причиной перемен был разговор с пасторами. Я не мог поверить в то, что, по их словам, говорили пасторы. Эти семьи не только исполнились недобрыми чувствами к мормонам, но и испытали стыд за то, что так наивно впустили миссионеров к себе в дом».

Андерсен пытается сбросить с себя обвинение в «краже овец», утверждая, что лишь небольшой процент людей, которые приглашают мормонов к себе домой, обращаются в их веру. А те, кто не обратился, при помощи служения мормонов-миссионеров только укрепляются в своей вере — поэтому пасторы должны радоваться таким результатам. Снова и снова Андерсен повторяет в своей книге, что мормонизм — «прекрасная вера», и пасторы должны это понять.

Открытое письмо

Я несколько раз пыталась связаться с м-ром Андерсеном, чтобы задать ему ряд вопросов, но его не было дома. Поэтому, ввиду невозможности телефонного разговора, я послала ему следующее письмо:

Уважаемый м-р Андерсен:
Я с интересом прочла Вашу книгу и с уважением отношусь к Вашей глубокой любви и верности Церкви СПД. Вы производите впечатление милого и добросердечного человека, и я с готовностью присоединяюсь к Вашему желанию диалога с другими религиозными группами. Я лично принимала участие в диалоге с группами, лежащими вне пределов ортодоксального христианства, и считаю, что такие моменты могут быть очень плодотворными.
Однако прежде, чем мы можем начать серьезный диалог, мне представляется необходимым разобраться в некоторых самых основополагающих вопросах. Прежде всего, в свете Ваших попыток завязать дружбу с пасторами, на ум приходит вопрос о точке зрения СПД на другие церкви. Как Вам хорошо известно, Иосиф Смит утверждал, что во время Первого Видения Бог сказал ему, что все церкви заблуждаются, что их верования отвратительны в Его глазах.
Верите ли Вы, что Бог действительно сказал это? Если да, то это придает вашему предложению дружбы оттенок в лучшем случае искусственности и неискренности. Если же, напротив, Вы полагаете, что эти слова не принадлежали Богу и были продуктом воображения Смита, то в этом случае у нас есть основание для диалога и критерий, на основании которого мы можем судить об остальных утверждениях Смита.
Другой момент, имеющий решающее значение для честного диалога, м-р Андерсен, состоит в серьезном отношении к истории. Как историка, меня очень смущает тот факт, что Вы и руководство СПД, продолжаете, с одной стороны, настаивать на историчности Книги Мормона, которая не имеет никакой исторической основы, а с другой стороны продолжаете отрицать правоту здоровой исторической мысли, которая представляет церковь в отрицательном свете. Я желала бы, чтобы история моей родной реформаторской церкви не знала таких инцидентов, как сожжение Сервета в Женеве и утопление анабаптистов в Цюрихе, но я вынуждена принимать исторические факты независимо от того, нравятся они мне или нет. Можете ли Вы сказать то же о себе?
Личность Иосифа Смита — это еще один вопрос, который мы должны рассмотреть, прежде чем плодотворный диалог станет возможным. Вы, без сомнения, отлично знакомы с историческими документами, которые показывают, что Иосиф Смит находился в незаконной половой связи с рядом женщин и девушек более чем за десять лет до того, как он провозгласил свое откровение о многоженстве. Оливер Каудери отзывался об одном из таких случаев, как о «грязном, мерзком, нечистоплотном деле». Это не домыслы. Это хорошо документированный исторический факт, исследованный уважаемыми историками-мормонами.
Пожалуйста, не поймите меня превратно, м-р Андерсен. Я не хочу ни на кого показывать пальцем или обвинять целую церковь из-за грехов одного человека. Евангелические церкви, как Вам должно быть известно, конечно не избавлены от скандалов, связанных с сексом. Некоторые из наших самых видных проповедников погрязли во грехах не столь уж отличающихся от грехов Иосифа Смита. Но, подобно царю Давиду, мы отрекаемся от этих грехов, и единственная красота, которой мы можем хвалиться — это красота прощения, данного нам во Христе Иисусе. Готовы ли Вы также исповедать свой грех и открыто признать степень разврата, в котором так погряз основатель Вашей церкви?
И, наконец, м-р Андерсен, я просила бы Вас, в качестве первого и необходимого условия любого серьезного диалога, быть честным и признать, что мотивом Вашего предложения дружбы пасторам является желание обратить их в свою веру. Пожалуйста, не пытайтесь представить это в каком-либо другом свете. Я ничего не имею против Вашего стремления обращать людей в свою веру. По сути дела, я разделяю это Ваше желание. Мы, евангелические христиане можем и готовы понять такую мотивацию, поскольку мы сами открыто и честно стремимся обратить сердца мормонов ко Христу.
Искренне Ваша,
Руфь А.Такер

Заключение

Я искренне верю в возможность диалога. Я видела, каким плодотворным он может быть, но я абсолютно убеждена, что официальный диалог и дружба не могут считаться верным подходом к мормонам. Чем в таком случае нам отвечать на все более активные попытки мормонов завоевать к себе доверие и проникнуть в среду ортодоксального христианства?

Один позитивный ответ исходит из моего родного города, Грэнд Рэпидс. Это организация Gospel Truthс Ministries («Служение евангельских истин»), которая была основана несколько лет назад Роджером Хансеном, преуспевающим бизнесменом, чье сердце было опечалено за двоюродного брата, ставшего мормоном. «Я знал, что не смогу сделать многое, но я решил сделать то, что смогу».

То «немногое», что смог сделать Роджер Хансен, привело к появлению одного из лучших центров по изучению мормонизма на Среднем Западе, а возможно и во всей стране. Сегодня это служение обращается к сердцам мормонов в Америке и далеко за ее пределами. Это потрясающий пример служения, которое избегает нездоровых сенсаций и любых попыток приукрасить выдумкой факты, свидетельствующие против мормонизма.

Роджер Хансен был в высшей степени реалистом, сказав: «Я не смогу сделать многое». Церковь СПД продолжает расти. В Грэнд Рэпидс и в остальных уголках мира, но он остается верным своему призванию, и через его служение многие мормоны слышат истину Божьего Слова.

Как нам реагировать на то, что мормоны пробираются в среду ортодоксальных христиан? Можно, я повторю слова Роджера? Бог призвал нас не к тому, чтобы поставить всю мормонскую церковь на колени в покаянной молитве, но к тому, чтобы мы делали все, что можем, укрепляясь Его силой и отдавая Ему всю славу.